Даосская йога: история, теория, практика

Впрочем, Хуа Божэнь приводит в своем «Трактате о четырнадцати меридианах» (Ши сы цзин) еще более детальное описание траектории этого канала: «Начинаясь в точке, расположенной между анусом и мочевым каналом, он тянется вдоль спинного мозга, не смешиваясь с последним. Обойдя расположенную на макушке головы точку бай хуй, он направляется к кончикам ушей. Интересно отметить, что Хуа Божэнь называет точку бай хуй (сто соединений) также точкой "Трех ян и пяти объединений”, т. е. использует терминологию, весьма сходную с исследуемыми нами даосскими практиками, поскольку ее целью является объединение пяти дыханий с тремя (янскими) “цветками” в макушке. В любом случае, это доказательство взаимного влияния друг на друга классической китайской медицины и даосизма, начиная с эпохи династии Юань».

Согласно «Дао юань цзин вэй гэ», написанном основным учителем Чжао Бичэня[26] Лю Минжуем, начинаясь в копчике, управляющий канал проникает в спинномозговой канал и восходит, закручиваясь вокруг позвоночного столба, до затылка, где соединяется с мозгом. Следует сказать, что это единственный текст, где нам удалось обнаружить упоминание о подобной спиралеобразной траектории этого канала. Поэтому вполне резонно предположить здесь влияние индийской (сакральной) концепции тела, центральным ядром которого являются три основных энергетических канала (Сушумна, Ида и Пингала); при этом два вспомогательных из них (Ида и Пингала) спиралеобразно закручиваются, соответственно, слева и справа, вокруг главного (Сушумна).

Согласно даосским представлениям, канал управления содержит внутри себя три прохода (называемых в некоторых текстах также «тремя островами»)[27], которые необходимо «вскрыть». В даосских текстах, относящихся к течению Врат Дракона они описываются следующим образом: «К трем проходам относятся собственно копчик (вэй люй гуань), расположенный над седьмой секцией копчика или точно на уровне почек, проход цзя цзи (который считается двойным)[28] и расположенный у затылка проход Нефритовая Подушка (Юй чжэнь)». В «Жу ши во вэнь»[29] уточняется, что расположенный у основания позвоночного столба копчик сообщается с почками, и что проход Нефритовая Подушка иногда называют также Железной Стеной (Те би) в связи с тем, что его «открытие» сопряжено с большими затруднениями. Что же касается самого «канала управления», то его также называют Желтой рекой (Хуанхэ) или же «ручьем Као», в честь места рождения шестого патриарха чань-буддизма Хуй Нэна[30].

8) Канал действия (Жэнь май)

Начинаясь в промежности, этот канал пересекает покрытые волосяным покровом и расположенные под пупком половые органы, выходя затем на поверхность и восходя к гортани, горлу и рту, где разделяется на две ветви, идущие к глазам[31]. Согласно «Лин шу»[32], его общим (вместе с каналом управления) истоком является матка. Во всяком случае, он связан как с маткой, так и со всеми иньскими каналами, функционируя в качестве резервуара и регулятора иньского дыхания. В целом в нем содержится 24 точки.

Что же касается даосских источников, то, согласно многим исследователям, в известных нам трактатах попросту отсутствует сколь-нибудь подробное описание траекторий каналов управления и контроля; дело заключается в том, что, поскольку, согласно даосским представлениям, эти каналы обычно разъединены вверху и внизу, то одной из целей даосских практик как раз и является их объединение, имеющее своею целью установление кругооборота янской и иньской энергии-ци по сформированной подобным образом кольцевой орбите. Во всяком случае, Лю Мин-жуй приводит в своем тексте «Дао юань цзин вэй гэ»[33] пример оленя, восстанавливающего в период сна циркуляцию в своем канале управления за счет смыкания окончания своей морды с анусом; он также ссылается на черепах и журавлей, восстанавливающих циркуляцию ци в этом канале посредством специфического дыхания. Согласно Лю Минжую, именно благодаря этому три вышеупомянутых вида животных способны жить более тысячи лет. И как мы увидим далее, даосы все же не только сохранили в своих трудах память о кольцеобразной траектории этих двух каналов, но и придали ей весьма сложную и детально разработанную символику.

Судя по даосским текстам, все большее и большее внимание уделяется этим каналам начиная с конца танской и начала сунской эпох, что находит свое отражение и в чисто медицинских текстах. Во всяком случае известный врач Хуа Божэнь приводит в своем «Трактате о четырнадцати меридианах» (Ши сы цзин) совместное описание двенадцати обычных меридианов с каналами управления и действия, уже выделенными им из совокупности так называемых «восьми чудесных сосудов».