Деяния Апостолов на фоне еврейской диаспоры

Если принять, что φοβούμενοι τὸν θεόν не имеют в обсуждаемом пассаже терминологического значения, и помнить при этом о наличии артикля, то мы должны согласиться с Вилкоксом: речь идет о двух группах иудеев, одних из которых Лука называет ἄνδρες Ἰσραηλῖται, а других – φοβούμενοι τὸν θεόν. Для иудаизма выражение φόβος θεοῦ («страх Божий») имеет особое значение, это condicio sine qua non[50]. Оно приобретает значение лат. pietas, religio[51]. Каждый еврей является боящимся Бога, если он следует предписаниям закона, и перестает быть таковым, если с законом порывает. Таким образом, если Павел и был саркастичен, то это уже не мягкий сарказм, как полагает Вилкокс, – в сущности, если ἄνδρες Ἰσραηλῖται не являются боящимися Бога, то это означает, что они вообще не иудеи, – трудно нанести своим слушателям большее оскорбление. Разумеется, проповедник может относиться к своей аудитории критически, может ее вразумлять и обличать, и иудейские пророки дают нам достаточное количество примеров подобного поведения, но оскорбление присутствующих в самом начале проповеди не очень вяжется ни с миссионерскими целями Павла вообще, ни со структурой конкретной проповеди в Антиохии Писидийской, в частности. Идея же о том, что Павел с самого начала своим сарказмом провоцировал иудеев на негативную реакцию, чтобы затем использовать это как предлог для перенесения проповеднической деятельности в языческую среду, превращает Павла в ловкого и коварного интригана, а это уже противоречит всему, что нам известно об апостоле.

Таким образом, как представляется, следует признать, что Павел знал о присутствии в синагоге двух групп слушателей и это отражено в его обращении к ним. После того, как собрание в синагоге было распущено, за Павлом последовали представители обеих групп, к которым он обращался во время проповеди. Лука подчеркивает, что проповедь была успешной и что многие из обеих групп стали христианами. То же самое происходило и в других синагогах – в Деяниях проповедь имеет успех у части иудеев и у язычников-квазипрозелитов.

Лука не выделяет прозелитов в отдельную группу (он противопоставляет собственно евреев и прозелитов лишь однажды – в Деян 2:11, где для него важно показать этническое и языковое разнообразие толпы, оказавшейся в Иерусалиме во время глоссолалии). И это понятно: религиозно они были неотличимы от этнических евреев. При этом они должны были составлять наиболее трудную для проповедника часть аудитории: психологически прозелиты менее всего должны были быть готовы принять христианство. Легко понять, что люди, привлеченные иудаизмом, практически принявшие единобожие, но не сделавшие последнего шага, не вошедшие в иудейскую общину и не связавшие себя с иудаизмом окончательно, легко могли откликнуться на христианскую проповедь и принять монотеизм в форме христианства. Но трудно себе представить, чтобы люди, которые сделали последний шаг (а для мужчин это было связано еще и с перенесением болезненной операции), отказавшиеся ради своей новой судьбы от всего, что их окружало прежде, и стремившиеся стать полноправными членами иудейской общины, оказались бы среди первых, кто принял новое учение и согласился признать не имеющим значение то, что только недавно и, замечу, по собственному выбору научился ценить. Такое было возможно для отдельных индивидуумов, как, например, Николай из Антиохии, чей статуе прозелита Лука отмечает, скорее всего, именно потому, что это было явление среди христиан не частое, но, повторяю, массовое дезертирство прозелитов в христианство мне кажется совершенно неправдоподобным. На этом фоне представляется заслуживающим внимания взвесить другую возможность: словом «прозелиты» в Деян 13:43 названы не язычники, принявшие христианство, а новообращенные христиане, иными словами, слово употреблено здесь в том значении, которое хорошо известно по более поздней христианской литературе. Если принять такое значение слова προσήλυτος, то его сочетание с σεβόμενοι указывает на то, что эти христианские прозелиты до обращения принадлежали к категории боящихся Бога, т. е. той группы, которая наряду с иудеями слушала проповедь Павла в синагоге.

Завершая тему прозелитизма, мне хотелось бы еще раз подчеркнуть, что источники первого века не подтверждают теории о широкомасштабной иудейской миссионерской кампании, ведшейся в это время. И здесь спорадические упоминания Лукой об иудейских прозелитах и отсутствие информации о какой-либо деятельности иудейских миссионеров вполне соответствуют исторической ситуации. Сугубое внимание Луки было обращено к другой группе – к симпатизирующим иудаизму язычникам, – которая занимала центральное место и в его исторической концепции, и в его теологии. К ней мы сейчас и перейдем.

ГЛАВА 4. БОЯЩИЕСЯ БОГА: ЭПИГРАФИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА

1. Введение