На протяжении длительного времени религия играла определяющую роль в испанской политике. В ходе гражданской войны 1930‑х годов произошло жесткое столкновение сторонников традиционно важной роли католической церкви в Испании и атеистов и антиклерикалов. В ходе первых демократических выборов вопрос религии вновь стал определяющим фактором, влиявшим на политические предпочтения (третьим по значимости после партийного фактора и фактора отношения кандидата от партии к премьер-министру). Однако в ходе последовавших двух десятилетий роль религии значительно снизилась и уже не являлась для избирателей определяющим фактором выбора между левыми и правыми партиями. В некоторой степени это было последствием значительной секуляризации испанского общества, произошедшей с начала 1970‑х годов, при том что количество участников опроса общественного мнения в стране, определивших себя как «воцерковленных католиков», снизилось с 64 % в 1970 г. до 32 % в 2002 г. Это во многом было результатом строгого отказа партий от обсуждения вопросов, связанных с религией. Тем не менее после выборов 2000 г. правящая партия стала открыто использовать дискуссии по религиозным вопросам для достижения своих политических целей и правительство Хосе Мария Аснара вновь ввело обязательное изучение богословия в государственных школах впервые с начала транзита к демократии. Данные опроса общественного мнения 2004 г. показали, что такое изменение позиции элит отразилось на электорате и его предпочтениях: процент вариативности голосования (если устранить влияние стандартных социально-экономических факторов), зависящий от двух переменных (по отношению к религии) возрос с 0 % в 1993 г. до 15 % в 2004 г. Таким образом, после продолжительного периода упадка роль религиозного фактора вновь возросла. Это показывает, что партийные элиты стали занимать примирительные позиции по вопросам религии в период «политики консенсуса», а также наличие политически нейтральной позиции церкви в этот ключевой период транзита. Наличие таких позиций сыграло важную роль в консолидации демократии в Испании.
Случай перехода в Греции является наиболее простым в плане роли политической культуры и демократизации в целом. Греческое общество практически не испытывает политически значимых расхождений по поводу религии и классов. Земельные реформы, проведенные в начале XX в., и относительное отсутствие сектора тяжелой промышленности (что во многом закладывает основы для формирования классов и организаций рабочих) привели к практически полному отсутствию фактора классовости, при том что взаимные «этнические чистки», сопровождавшие масштабные гонения и переселения греков и турок в начале 1920‑х годов, привели к гомогенизации греческой религиозной общины. Однако с началом эпохи демократизации идеологический раскол между левыми и правыми партиями привел к разобщению электората. Это наследие гражданской войны усугубилось после отстранения левых от участия в парламентском режиме 1950‑х и 1960‑х годов. Если бы эта политика исключения была проведена после свержения режима военной хунты в 1974 г., вероятно, что любой режим, пришедший к власти, был бы отвергнут большинством греков, сторонников левых партий, и признан нелегитимным. Благоприятное влияние на процесс демократического транзита оказал тот факт, что, как было отмечено выше, политика национального примирения, проводимая Караманлисом с самого начала транзита, заложила основы для консолидации демократии, устранив этот потенциально опасный барьер. В итоге Греция стала лидером по числу сторонников демократии среди населения. Данный факт может быть отражением того, что исторически именно в Греции зародилась демократия. Вероятно, что это является также последствием непродолжительности периода правления военной хунты и полного отсутствия поддержки и признания хунты со стороны населения.