После того как многие ушли из политики, он, наоборот, все больше интересуется ею, причем все более непосредственно. В 1984 году на конференции «No apocalypse, not now» речь идет об угрозе ядерной войны, на ней же внимательному анализу подвергается дискурс администрации Рейгана. В тексте «Последнее слово расизма», написанном для передвижной выставки об апартеиде, анализируются особенности южноафриканского режима и международное соучастие, которым он поддерживается. Этот вопрос особенно интересует Деррида. В 1986 году он подает большую и содержательную статью в коллективный сборник «За Нельсона Манделу», в котором принимают участие 15 писателей, среди них Надин Гордимер, Сьюзан Зонтаг, Элен Сиксу, Катеб Ясин и Морис Бланшо. Они чествуют одного из самых давних политических заключенных планеты.
В своем тексте «Восхищение Нельсоном Манделой» Деррида идет гораздо дальше простой дани уважения. Он предлагает полноценный анализ личности, установки и работ давнего лидера Национального африканского конгресса, их специфических черт. «Почему он вызывает еще и восхищение?» – спрашивает Деррида. Первая причина в том, что «опыт или политическая страсть Манделы никогда не отделяется от теоретической рефлексии – об истории, культуре и особенно праве»[974]
. В Нельсоне Манделе Деррида находит фигуру, о которой мечтал со времен Алжирской войны, – человека, способного обратить против сторонников апартеида английскую демократическую модель, то есть своего рода деконструктора в действии. «Таким образом, Мандела остаетсяВ этот период Деррида начинает также обращаться к теологическим и религиозным вопросам, которые постепенно займут важное место в его творчестве. В июне 1986 года он открывает конференцию «Отсутствие и негативность», организованную Еврейским университетом и Институтом передовых исследований Иерусалима, лекцией под названием «Как не говорить». Рассуждая о негативной теологии и работах Дионисия Ареопагита (так называемого Псевдо-Дионисия), Деррида ведет также диалог со своим прежним учеником Жаном-Люком Марионом, автором «Идола и дистанции» и «Бога без бытия». Сближения между работой Деррида и негативной теологией делались давно, в основном в критическом ключе, и Деррида признает, что негативная теология всегда его привлекала:
Напрасно я отклонял уподобление мысли следа или различения той или иной негативной теологии, мой ответ стоил обещания: однажды нужно будет перестать откладывать на потом, однажды нужно будет попытаться прямо объясниться по этому вопросу и поговорить наконец о
Уже дав обещание, словно бы
Эта весьма содержательная лекция во многих отношениях подготавливает собой