Дервиши в мусульманском мире

По верованию всех вообще мусульман, а вместе с тем и дервишей, последним пророком был Мухаммед. Чтобы суфизм мог существовать после Мухаммеда, он необходимо должен был или сам положить начало этому учреждению, или дать другому кому право на это. Но Мухаммед, хотя сам и был суфием, не захотел, однако ж, основать дервишества, а уполномочил на это своего двоюродного брата и зятя Али, сообщив ему пророческий дар, с тем чтобы он сам после передал этот дар, кому хотел, т. е. чтобы со смертью Али существование суфизма не прекратилось. И Али выполнил повеление Мухаммеда, сделавшись сам совершеннейшим суфием²⁷². Что это именно было так, дервиши ссылаются на множество преданий, сохраняющихся среди мусульман, в особенности у шиитов, от времен самого Мухаммеда. Вот некоторые из них, приводимые Джоном Брауном. Однажды Мухаммед сказал: «Я – город науки (религиозной, или спиритуалистической), а Али – его ворота». В другой раз он же говорил: «Али – ворота обширной страны; кто входит туда, тот истинно верующий; а кто выходит из них, тот неверный, который не верует в Бога». В третий раз Мухаммед выражался: «Али и тот, кто следует ему, получат спасение в день суда»²⁷³. Всеми этими и подобными мистическими фразами, по словам дервишей, Мухаммед намекал или указывал на то, что он уполномочивает Али быть основателем и главою суфизма. Не довольствуясь преданиями, дервиши с помощью аллегорического толкования находят и в самом Коране такие места, которые будто бы ясно выражают мысль приведенных сейчас преданий. Вот одно из них: «Войдите в этот город; питайтесь в нем в изобилии, как хотите; входите в ворота его, делая коленопреклонения, и говорите: “Избавление!” Мы простим вам проступки ваши и возвеличим делающих добро»²⁷⁴. Таким образом, для дервишей несомненен тот факт, что Али основал суфизм по воле и полномочию самого Мухаммеда. Также несомненно для них и то, что Али пред своею смертью передал пророческий дар и суфийское учение некоторым из своих ревностных и достойнейших последователей, с тем чтобы эти в свою очередь передавали их своим преемникам. По способу передачи суфизм и пророческий дар от Али без перерыва дошли, наконец, до известных уже нам основателей, или пиров дервишских орденов. Пиры в качестве полноправных преемников Али продолжали передавать своим преемникам то, чем держится суфизм. С другой стороны, с увеличением числа последователей они принуждены были передавать пророческий дар и суфийское учение и начальникам частных общин своего ордена, или муршидам, с тем, однако ж, чтобы муршиды, будучи представителями Али во вверенных им общинах, наставляли в мистической жизни и постепенно вели к последней ее цели только членов своих общин. Впрочем, муршиды, в силу своих прав, могли и могут основывать и новые ордена, но только с благословения пиров или их преемников, к ордену которых они принадлежали или принадлежат. Остальные члены дервишских орденов и общин, или простые дервиши (мюриды) не обладают правами пиров и муршидов; они – только кандидаты на их права и могут достигнуть этих прав лишь под руководством своих муршидов. В силу такого звания все-таки они стоят выше обыкновенных мусульман. Отсюда следует, что не все последователи Али суть преемники его как основателя суфизма, а только пиры и муршиды; но и последние не равны между собою, а первые выше вторых. Однако ж и те и другие принадлежат к разряду аулия или салихин и имеют одинаковое с пророками право как на замену одной формы богопочитания другою, так и на употребление аллегорического метода при толковании Корана²⁷⁵.

Само собою разумеется, что души пиров, муршидов и мюридов вообще, по дервишскому учению, суть также эманации Божества, и высота или достоинство каждой из них определяется их званием, которым эти лица облечены бывают в своих орденах.

Практический принцип суфизма; последняя цель жизни дервиша; четыре степени, ведущие к этой цели; условия и средства для прохождения этих степеней