Но аскетизм вовсе не представляет собой индифферентность к вещам (точнее, к воплощенной в них функции самоутверждения), а негативизм по отношению к ним. Другими словами, аскетизм также предполагает использование вещей в целях самоутверждения, только путем их отрицания. Здесь для самоутверждения также используется репрезентативная функция вещей, только по различным причинам это самоутверждение приняло негативный по отношению к ней характер, и в таком качестве, являясь антитезой “плеонексии”, в конечном счете смыкается с ней. Возвращение к “естественному” удовлетворению потребностей, отказ от самоутверждения в вещах вовсе не означает отказа от самих вещей. Это означает, что вещи в представлении людей будут только воплощением их утилитарной функции и потеряют значение символов качеств их владельцев. А это неизбежно приведет к уменьшению потребности в вещах вообще, создав возможность для человечества спастись от экологической катастрофы, которой грозит расширение производства. Но вопрос может ставиться только так, а ни в коем случае не наоборот. Ограничение потребления “волевым” или каким-либо другим путем не приведет к цели. Сами потребности должны стать другими, не выражаясь ближайшим образом в стремлении к личному обладанию теми или иными предметами в репрезентативных целях.
Коренным образом характер удовлетворения общественных потребностей изменится только при переходе к новой целостности, обеспечивающей соответствие условий существования человека его природе, т. е. к коммунистической организации общества. При этом “коммунистическая формация действует двояким образом на желания, вызываемыми в индивиде нынешними отношениями; часть этих желаний, а именно те, которые существуют при всяких отношениях и лишь по своей форме и направлению изменяются различными общественными отношениями, подвергаются и при этой общественной форме изменению, поскольку им доставляются средства для нормального развития; другая же часть, а именно те желания, которые обязаны своим происхождением лишь определенной общественной форме, определенным условиям производства и общения, совершенно лишаются необходимых для них условий жизни” (Соч., т. 3, с. 245). Новую форму приобретут те желания, которые адекватно отражают основные общественные потребности человека: стремление к красоте, общению, познанию, общественно-полезной деятельности, самоусовершенствованию и т. д., но исчезнут те, которые представляют эти потребности в искаженном и извращенном виде, те, которые в настоящее время, в частности, удовлетворяются репрезентативной функцией вещей. Вещи перестанут быть одним из основных средств удовлетворения общественных потребностей человека.
Мы уделили столь большое внимание удовлетворению общественных потребностей, поскольку без учета того, как это происходит в антагонистических обществах, невозможно исследовать характер общественного развития. Однако, еще раз следует подчеркнуть, что то, что сказано выше относительно роли вещей, касается только данной их функции. В целом же материальное производство было и остается основой существования общества. Как мы уже отмечали, величайшая заслуга классиков марксизма прежде всего и состояла в том, что они доказали определяющую роль материальных факторов в жизни общества, поставив во главу угла своей теории общественного развития представление о ведущей функции производства средств к жизни. На протяжении веков отношения, складывающиеся между людьми в процессе производства, оказываются базовыми, тем фундаментом, на котором строятся все остальные виды общественных отношений. И важнейшей частью производственных отношений, их сердцевиной, является собственность на средства производства. Поэтому прежде, чем перейти непосредственно к анализу процесса общественного развития, необходимо хотя бы кратко остановиться на этом вопросе. Здесь мы коснемся только общих аспектов проблемы собственности. Конкретные ее формы, равно как их взаимодействие и превращения мы будем рассматривать одновременно с рассмотрением изменения общественно-экономических формаций в процессе общественного развития, ибо это процессы взаимосвязанные и взаимозависимые.