[366] Эта расщепленность позволяет также преодолеть затруднения, проистекающие из логически необходимого допущения о пороге сознания. Если правильно говорить, что сознательное содержание становится сублиминальным, следовательно, бессознательным, вследствие потери энергии и что, наоборот, бессознательные процессы обретают осознанность из-за прибытка энергии, то для отправления бессознательных волевых актов нужна энергия, которая позволила бы им достичь сознания (или по крайней мере состояния вторичного сознания, когда бессознательные процессы «представляются» сублиминальному субъекту, который выбирает и решает). Этот процесс с необходимостью должен обладать запасом энергии, достаточным для достижения сознания; иными словами, он в конечном счете должен прийти к «взрыву чувств»[268]. Если так, то возникает вопрос, почему бессознательный процесс не преодолевает порог сознания непосредственно, не становится доступным для восприятия эго. Этого не происходит, упомянутые процессы, по всей видимости, приостанавливаются в области сублиминального вторичного субъекта, и потому следует теперь объяснить, почему этот субъект, который ex hypothesi[269] заряжен энергией в степени достаточной, чтобы стать сознательным, не переступает, как можно было бы подумать, через порог и не проникает в первичное эго-сознание. Патопсихология располагает материалом, который важен для ответа на этот вопрос. Вторичное сознание есть элемент личности, обособленный от эго-сознания отнюдь не случайно, а в силу определенных причин. Такая диссоциация проявляется отчетливо двояко: с одной стороны, исходно осознаваемое содержание становится сублиминальным через вытеснение из-за своей неприемлемости; с другой стороны, вторичный субъект, по сути, выражается в процессе, который никогда не проникал в сознание, поскольку не существовало возможностей для его апперцепции. Иначе говоря, эго-сознание не способно принять этот процесс из-за непонимания, и потому он остается по большей части сублиминальным, хотя с энергетической точки зрения вполне мог бы стать осознанным. Своим существованием он обязан не вытеснению, а именно тем сублиминальным процессам, которые сами по себе никогда не достигают осознанности. Но, поскольку в обоих случаях налицо достаточно энергии для потенциального осознания, вторичный субъект на самом деле некоторым образом воздействует на эго-сознание – косвенно, или, как мы говорим, «символически», пусть и выражается это не слишком явно (glücklich). Важно то, что элементы, возникающие в сознании, прежде всего симптоматичны. Насколько нам известно (или кажется, что известно), к чему они относятся или на чем основаны, настолько они семиотичны, пускай фрейдистская литература постоянно употребляет термин «символическое», невзирая на то обстоятельство, что на самом деле символы всегда выражают нечто неведомое. Отчасти симптоматические элементы и вправду символичны, ведь они суть косвенные представления бессознательных состояний или процессов, о природе которых возможно судить лишь приблизительно по элементам, всплывающим в сознании. Потому не исключено, что в бессознательном накапливаются элементы, столь заряженные энергией, что при иных условиях они должны были бы осознаваться эго. В большинстве случаев это не вытесненное содержание, но просто то, что пока не было осознано и осмыслено субъектом, подобно демонам и богам первобытного человека или всяческим «измам», в каковые столь фанатично верит современный человек. Такое состояние ни в коей мере не является ни патологическим, ни даже каким-то особенным; напротив, оно есть изначальная норма, а психическая целостность, постигаемая в единстве сознания, выступает идеальной целью, еще никем и никогда не достигнутой.
[367] Мы небезосновательно соотносим сознание посредством аналогии с сенсорным восприятием, из физиологии которого выводится сама идея «порога». Частота звука, воспринимаемого человеческим ухом, варьируется от 20 до 20 000 колебаний в секунду; длина волны света, видимого глазом, варьируется от 7700 до 3900 ангстрем. Эта аналогия дает понять, что для психических событий существуют как нижний, так и верхний пороги и что сознание, то есть воспринимающую систему par exellence, можно поэтому сравнить со шкалой восприятия звука и света, что у него тоже есть верхний и нижний пределы. Быть может, это сравнение допустимо распространить на психическое в целом, что отнюдь не исключено, если признать наличие «психоидных» процессов, относящихся к обоим концам шкалы. В соответствии с принципом natura non facit saltus[270] такая гипотеза будет вполне уместной.