Догматика без догматизма

Для проповеди Евангелия совершенно неважно, что произойдет с человеком, который его услышал: станет ли он членом христианской общины, или будет вести какую-либо иную жизнь. Важно лишь, чтобы он услышал о спасении и мог бы ощутить описанное выше спасительное доверие. Несущественно, станет ли он официальным членом определенного института, примет ли соответствующий кодекс поведения и соответствующую корпоративную этику. Евангелие независимо от всего этого. Для церкви как мирской организации эти вопросы являются решающими. Она предельно заинтересована в увеличении количества своих членов.

Таким образом, церковь оказывается разрываемой между двумя своими целями. Эта разорванность является трагической, поскольку ее невозможно разрешить. Чтобы эффективнее проповедовать Евангелие, церковь должна быть сильнее, больше, богаче. Но становясь могущественнее и крупнее, церковь ведет борьбу за существование, отказывается взойти на крест вместе со Христом, и тем самым предает Евангелие. Чем крупнее и авторитетнее мирской институт, тем сильнее в нем действуют законы мирского царства, тем органичнее он вписан в структуры этого мира. Но Евангелие-то идет поперек всех этих законов! Даже чисто психологически несовместимо на богослужении говорить о безусловном прощении, а на следующий день подписывать приказ об увольнении провинившегося церковного сотрудника. Понятно, что речь идет о разных плоскостях бытия, но их совмещение в одной личности, в одной организации может быть крайне болезненным, ставить под вопрос ее внутреннюю аутентичность.

«Рекламируя» церковь, делают упор на ее духовное и культурное богатство, нравственность, хорошую братскую атмосферу в общинах, развитую систему важных и нужных ритуалов, мудрость ее святых, помогающую правильно жить. Даже если все это действительно так (что на самом деле очень часто можно подвергнуть сомнению), даже если все это – важные ценности (о чем иногда можно поспорить), то все равно, это не имеет отношения к Евангелию, Евангелие во всем этом не нуждается. Единственная подлинная задача церкви – возвещать прощение и принятие людей Богом, а не пропагандировать себя саму.

Итак, с одной стороны, церковь не должна видеть в себе какую-либо самоценность, обращая людей к Евангелию как безусловному принятию Богом грешников. С другой стороны, она старается стать как можно более авторитетным общественным институтом, а стать таковым можно, только умело оперируя законами этого мира, в основе которых лежит закон воздаяния. Многие люди чувствуют эту раздвоенность, этот конфликт. Как правило, это происходит на поверхностном уровне и выражается в критике чрезмерных притязаний церкви на власть или богатство. Но, как мы увидели, эта проблема куда глубже. Она в том, что церковь существует одновременно в обоих часто несовместимых царствах и вынуждена жить по законам и того, и другого.

С одной стороны, церковь, повторимся, «неоформленная», бессильная и бескорыстная коммуникация Евангелия, которое противоречит всем мирским установкам. С другой – определенный институт со своими ценностями, целями и интересами в мире.

Одной из половинчатых попыток решить это противоречие было возникновение в XVI веке молодых протестантских церквей, получивших статус государственных. Становясь государственной, церковь стремится максимально освободиться от тех функций, которые меньше отвечают ее сущности как коммуникации Евангелия. Мирская сторона церкви официально становится тем, чем она является по существу: областью заботы государства и общества. Разумеется, такое положение дел имеет и оборотную сторону. Получив контроль над частью церковной жизни, государство легко может посягать и на саму ее сердцевину – провозглашение Евангелия. Такая опасность существует, и она очень серьезна. Поэтому понятно стремление прежде всего самих церковных кругов к отделению церкви от государства. Однако такое отделение означает, что церковь становится своего рода государством в государстве. Церковь не может отделиться от мира с его законами, поскольку это означало бы, что она отделилась бы сама от себя. В этом нереализуемом стремлении следует, на мой взгляд, искать корни пиетистского движения XVIII века, создания «церквей в церкви», то есть небольших групп «истинно верующих», с подозрением относящихся к официальным церквам.