Философские взгляды Запада также отличались от восточных. Латиноязычный Запад был более склонен учитывать практические аспекты управления и не утруждал себя формулированием догматов ортодоксии. Греческое сознание на Востоке более интересовалось разрешением богословских проблем в философском духе. Большинство богословских разногласий 325–451 годов появилось на Востоке, но тс же самые проблемы не вызывали, как правило, сложностей на Западе.
Еще одно различие между двумя церквами касалось целибата. На Востоке был разрешен брак «белого» духовенства, не принимавшего обеты монашества, а на Западе всему духовенству не разрешалось жениться. Споры возникали в некоторых случаях даже в связи с разрешением носить бороду. Священники на Западе могли бриться, а священники на Востоке должны были носить бороду. Запад подчеркивал значение латинского языка, тогда как восточные церкви использовали греческий. Хотя эти и другие подобные моменты сейчас могут показаться несколько тривиальными, в то время обе Церкви придавали им большое значение.
Две Церкви начали спорить по богословским вопросам. В 867 году Фотий, патриарх Византийский, обвинил Николая I и Церковь на Западе в ереси, поскольку Запад в своей формулировке никейского символа веры добавил фразу filioque — «и от Сына». Запад считал, что Святой Дух исходит и от Сына, а на Востоке это отвергалось.
Впоследствии ряд разногласий ожесточил споры между Востоком и Западом. С каждым новым разногласием увеличивалась враждебность.
Примерно в середине II века возникла проблема даты празднования Пасхи. Различия во взглядах на этот вопрос во все времена стали препятствием к развитию дружеских отношений между двумя Церквами.
Иконоборческие разногласия в Византийской Церкви в VIII и IX веках привели к ожесточенным спорам. В 726 году Лев III, император Византии, запретил опускаться на колени перед картинами или иконами, а в 730 году приказал вынести из церкви все предметы, за исключением крестов, и уничтожить их, для того чтобы ограничить власть монахов и противостоять обвинениям мусульман в идолопоклонстве. Это попытка начать духовное пробуждение среди мирян в Византийской Церкви вызвала в равной степени сопротивление со стороны мирян и со стороны монашеского духовенства. На Западе папа и даже император Карл Великий выступили в защиту видимых символов Божественной реальности. Вмешательство Запада в дела Церкви на Востоке увеличило антагонизм между двумя районами. Церковь на Западе продолжала использовать картины и статуи в поклонении, Церковь на Востоке, однако, в конечном счете отказалась от статуй, но продолжала использовать иконы, представлявшие обычно изображение Христа, которое должно было вызывать почитание, но не поклонение. Поклонения заслуживал один лишь Бог.
Народ Византии особенно отвергал попытку папы Николая I в середине IX века вмешаться в назначение патриарха Церкви на Востоке, хотя тому и были моральные обоснования. Попытки Николая не привели к успеху, но его вмешательство в дела, которые многие на Востоке считали своими собственными, лишь углубило плохие отношения между двумя Церквами.
Раскол 1054 года как бы подвел черту под разногласиями, которые были явно меньшего порядка. Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский (1043–1059), осудил Церковь на Западе за использование в евхаристии опресноков. Опресноки вошли в практику Запада с IX века. Папа Лев IX послал кардинала Гумберта и двух других легатов в Византию, чтобы разрешить спор. Различия во взглядах становились все отчетливей, по мере того как продолжалось обсуждение. Шестнадцатого июля 1054 года римские легаты возложили на алтарь кафедрального собора святой Софии в Константинополе грамоту об отлучении патриарха и его последователей. Патриарх не собирался оставаться в долгу и на соборе предал анафеме папу Римского и его иерархию. Первый великий раскол христианства нарушил единство Церкви. С этого времени Римско-Католическая Церковь и Греческая православная Церковь шли своими путями4
. Обоюдное отлучение продолжалось до 7 декабря 1965 года, когда оно было отменено Павлом VI и Афинагором).Любое экуменическое движение проходило с большим трудом после тех горьких событий, которые разделили Восточную и Западную Церкви. Современное экуменическое движение направлено на объединение христианских церквей, однако оно не получает значительной помощи ни со стороны Римской католической Церкви, ни со стороны Греческой православной Церкви. Движение до недавнего времени было главным образом протестантским. Ни одна из этих двух Церквей не желает создания экуменической церкви, кроме как на своих собственных условиях, хотя Восточная Церковь проявила желание вступить в переговоры с протестантами о возобновлении единства.