В дорогу брали с собой разные обереги и амулеты – предметные и растительные, суеверно-языческие и христианские.
И. П. Сахаров писал: «С незапамятных времен ведётся поверие, что если кто хочет быть цел в дороге, тот запасайся для этого вощанками, в которых сварен был чертополох. В великорусских губерниях промышляют вощанками старушки-переходницы, исходившие все пути и дорожки от Москвы реки до Иордана. Для совершения обряда чертополох предварительно кладётся на семь дней и ночей под подушку. Его не должен никто ни видеть, ни трогать. На восьмую ночь, последнюю на святках, приносят чертополох к старушке-переходнице. Она варит его, с особенными обрядами, с воском и ладонном (так! –
В старинной тетради-травнике, которую в конце XIX в. переписал знаток удмуртских и русских народных традиций Г. Е. Верещагин, говорилось о волшебной траве, именуемой «царь». Она росла «на болотах, где клюква родится» и помогала от многих бед и напастей. Вот её-то рекомендовалось брать с собою «которому человеку ездить»[274]
.Разумеется, были и другие чародейные травы, помогавшие путнику, оберегавшие в дороге, спасавшие от разбойников, колдунов, прочих злых людей и демонов, на которых можно было набрести в дороге[275]
.У русских крестьян Среднего Урала предохранительным средством от «уроков» (то есть от недомогания, обычно вызываемого магическими средствами) служила поваренная соль. Например, перед тем, как детям выйти на улицу, мать могла посыпать им головы поваренной солью. И отправлявшийся в путь ямщик посыпал солью спины лошадей. В качестве дорожного оберега иногда брали с собой «громовую стрелу»[276]
или же щепки дерева, разбитого молнией, – эти особенные предметы старались заполучить и хранили в доме[277]. Отправляясь в дальнюю дорогу, русские жители Архангельского края сыпали немного соли на голову или за ухо. И вообще в народной культуре соль считалась мощным охранительным средством. Её, как и хлеб, освящали в церкви. Она применялась от сглаза[278].С XIV в. на Руси, как ранее в Византии, изготавливали литые медные панагии – специальные изделия из двух круглых створ, соединённых шарниром. В монастырях совершались возношения части просфоры в честь Богородицы (собственно, именно Богоматерь греки и называли «Панагиею», то есть Всесвятой). А затем освящённый во имя Богородицы хлеб брали в дорогу, считая его спасительным средством. Если в пути человек заболевал, то вынутая из панагии частица освящённого хлеба заменяла причастие. Обряд возношения богородичного хлеба – «чин панагии» – был заимствован из Византии. Он совершался не только при монастырях, но также и при великокняжеском, а позднее – при царском дворе. Медные панагии получили особое распространение в XV–XVI вв. Панагии могли быть не только медными, но также и каменными, костяными, деревянными. Всё же чаще они бывали металлическими, даже золотыми и серебряными. Эти особые двустворчатые священные ёмкости для хлеба в церковных описях тех времён именовались «воротными, «походными», «складными». На медных панагиях обычно бывали изображения Богородицы, распятия, Троицы[279]
.Как уже было отмечено, Богородица сама по себе считалась заступницей и помощницей в пути. Кроме того, охранителем в пути был домашний хлеб. Значение хлеба в традиционной духовной культуре славян весьма разнообразно, оно включало также свойства оберега, отгонявшего всякое зло. Отправлявшемуся в дальний путь давали с собой хлеб не только как пищу, но и в качестве талисмана[280]
.