Древняя музыка в соснах

Когда вы начинаете действовать из ничего, без умозаключений, без рассуждений, без выводов... Ваши выводы очень ограниченны, они вытекают из вашего опыта, вы можете ошибаться, но, откладывая выводы, вы откладываете и ограничения. Вы начинаете действовать из своего безграничного существа, а оно никогда не ошибается.

Говорят, в Японии бывали случаи, когда два человека дзен, достигших сатори через фехтование, встречались в бою. Они не могут потерпеть поражение. Никто не может одержать победу, потому что ни один из них никогда не ошибается. Еще до того как один начинает атаку, другой уже готов отразить ее. Еще до того как меч противника грозит отрубить ему голову, он уже приготовился отражать атаку. То же происходит, когда нападает он. Два человека дзен, достигших сатори, могут драться годами, но никто победит: они не ошибаются. Никто не может победить, никто не может проиграть.

Яги Тадзима Но Ками Муненори был мастером фехтования при дворе сегуна.

Однажды к нему пришел один из личных телохранителей сегуна и попросил обучить его фехтованию. «Насколько я вижу, ты и сам мастер своего дела», — сказал учитель.

«Насколько я вижу...» — сказал учитель. Во времена Будды в Индии жил его современник — Махавира. С тех пор не умолкает спор между последователями обоих мудрецов. Этот спор касается осознанности просветленного человека. Последователи Махавиры, джайны, считают, что, как только человек становится просветленным, он получает знание прошлого, настоящего и будущего. Он становится всеведущим, он знает все. Он становится зеркалом, отражающим всю реальность.

Последователи Будды утверждают, что это не так. Они говорят, человек может познать все, если будет наблюдать. Если он на чем-либо сосредоточится, то сможет узнать об этом все. Все происходит не так, как утверждают последователи Махавиры, что сосредоточится он или нет, это не имеет значения — он все равно знает.

Мне позиция буддистов кажется более правильной, более научной. Иначе человек вроде Будды просто сошел бы с ума. Только подумайте: знать все о прошлом, настоящем и будущем. Это не похоже на правду. Буддистская позиция кажется более справедливой: он становится способным знать. И когда он хочет использовать эту способность, он сосредотачивается, фокусирует свой луч света. Он опускает свой вопрос в поток медитации, и тот раскрывается ему. Иначе он не смог бы отдыхать. Даже ночью ему пришлось бы непрерывно познавать: познавать прошлое, настоящее и будущее, и не только свое, но и всего мира. Это абсолютно невозможно.

«Насколько я вижу...» — сказал мастер. Ученик пришел к нему и попросил позаниматься с ним фехтованием. Мастер сказал: «Насколько я вижу...» Он фокусирует свой луч света, свой источник света, на ученике. Теперь ученик находится в поле его медитации. Он проникает все глубже и глубже, пронзает насквозь, и ученик становится прозрачным для него. Именно это происходит, когда вы приходите к мастеру: его свет проникает в самую вашу сущность.

«Насколько я вижу, ты и сам мастер своего дела», — сказал учитель.

Он не смог найти в этом человеке ни одного недостатка. Все было на своих местах, созвучно и гармонично. Этот человек был прекрасной песней, он уже достиг.

«Сначала скажи мне, к какой школе ты принадлежишь, прежде чем мы начнем отношения мастера и ученика».

Это самые высокие отношения в мире, величественнее, чем любовь, значительнее любых отношений — потому что сдача должна быть тотальной. Даже в любви она не тотальна: капитуляция частична, разрыв возможен. Но если вы однажды становитесь учеником мастера — если вы действительно становитесь им, если вы приняты, если вы сдались, — то разрыв невозможен, обратного пути нет. Это точка невозвращения. Двоих здесь больше нет. Они существуют как одно, две стороны одного явления, но не два.

Поэтому мастер говорит: «Прежде чем мы вступим в отношения мастера и ученика, я бы хотел знать, где ты научился этому искусству. Как ты стал настолько созвучным? Ты уже мастер».

Телохранитель ответил: «Я не принадлежу ни к какой школе, я никогда не учился этому искусству».

«Не пытайся обмануть меня, это бесполезно, — сказал учитель. — Мой зоркий глаз еще никогда не подводил меня».

Теперь послушай этот парадокс: оценивающий взгляд появляется только тогда, когда вы оставили все оценки. В медитации вы должны оставить любые суждения: что хорошо, что плохо — вы должны отбросить все эти деления. Вы просто смотрите. Вы смотрите без оценок, без осуждения, без определений. Вы не оцениваете, вы просто смотрите. Взгляд становится чистым.

Когда этот взгляд случается с вами и становится неотъемлемой частью вашего существа, вы достигаете способности, которая никогда не исчезнет. Как только вы становитесь одним и выходите за пределы морали и дуализма — плохое и хорошее, грех и добродетель, жизнь и смерть, красота и уродство, как только вы преодолели двойственность ума, вы приобретаете всевидящее око.