Древние славяне

Наименования бога примирения и согласия: Лад— Ладник—Ладонь(от ладони руки как знака примирения) ясно происходят от славянского корня лад–ладить,который, вероятно, перешедши у литовцев в понятие любви и дружбы, возвратился к нам под формою Лады,как богини любви. Что Ладане была собственно славянскою богинею, но перешла к нам из Литвы, это доказывает нам, во–первых, то, что имя ее встречается только у славян, живших в соседстве с литовским племенем, во–вторых же, что в нашем языке имя ее не оставило ни одного слова, выражающего любовь и счастие, тогда как, напротив, у литовцев слова: нежность, любовь, наслаждениеи даже название непотребных женщин происходят от имени Ладыили Лаймы,подобно как в Курляндии корень Лиггаозначает всякого рода удовольствия и радости. Наконец, доказывает еще переход в литовском мифе богини Ладыв богиню любви и то, что Лада,слившись в Литве с прусско–латышскими именами Лаймы–Лайкиили Лигги,перенесла эти неславянские звуки и в наш миф под формами Лайлы— Лайки—Лойдыи Лалки;подобное же происхождение имеет и наше слово люлька,так же как и припев: ей люли,которые, вероятно, произошли от латышской богини веселия, покровительницы качелей, даже до сих пор еще в Курляндии они носят ее имя (lighotnis — качели, lighotces — качаться) и составляют главную забаву простолюдинов в весенние праздники, т. е. время, посвященное Лигге,как богине юности и весны человека.

Что касается до самой Ладыв нашем мифе, то она, как богиня любви, является у нас олицетворением девственности и плодородного брака и вообще счастия в любви. Но как любовь часто бывает причиною горя и даже смерти, то она нередко принимает и значение несчастной любви, семейного расстройства и развода, так, напр., в песне:

Но мне несчастие злое дало их на муку,
У меня сестра Лойда, у меня брат Лало (Ладо).

В наших песнях вообще Ладо (Лель)с различными видоизменениями ее имени имеет в припевах значение не только богини, в смысле любимого лица, но вообще часто даже синонима любви; так, говорят русняки о человеке, женившемся без любви, что он не с Ладоюженился. Иногда Ладоимеет значение и даже заменяет имя невесты, как это видно в песне:

По той траве Ладо шла,
За Ладой муж бредет,
Ой люли, шелковая!

Ты постой, Ладо моя,

Ты подожди, Ладо моя,
Ой люли, шелковая!

Я, сударь, не твоя,

Я родимого батюшки,
Ой люли, шелковая! и пр.

Здесь Ладоявляется вместо имени прелестной девицы. Далее в сербской песне:

Тебе Ладо
Святой боже
Ладо Ладо
Выслушай Ладо.

Ладоявляется уже божеством; но таких песен весьма мало, и они могли быть произведением позднейшего времени.

К богам производительной силы человека в ее мужеском моменте зарождения принадлежат еще приапические изображения Тура, Ярылаили Ярунаи Припекала (Прилегала).Но мы видели выше, что мужской элемент плодородия всей природы вообще принадлежит богам неба и солнца, посему и боги производительной силы мужчины–человека непременно подчиняются этим своим первообразам; самый символ этой силы и главный атрибут этих богов олицетворяет, скорее, общее понятие силы плодородия, чем значение бесстыдного разврата чувственности и сладострастия, приданное им при упадке язычества. Такое понятие этого символа облагораживает самое значение богов мужской плодотворности и вместе подает нам мысль о возможности великого распространения приапизма между славянами, обоготворяющими в нем одну лишь природную силу производительности и творчества [7].

Имена–синонимы Тураи бога весеннего солнца Яра, Яровитаили Ярыласлились у нас в одно слово Яр–Тур,и посему положительно можно сказать, что Яр–Турв первоначальном своем значении был богом весеннего солнца и только позднее, сделавшись богом весны, перешел в народном понятии в олицетворение силы плодотворности, наиболее выступающей во всей природе в весеннее время.

Праздники Ярылаи Турасовпадают у нас с тем временем года, когда природа в мае месяце начинает оживлиться. Они празднуются обыкновенно после Троицына дня или на Всесвятской неделе; в других же губерниях день Ярылабывает позднее и совпадает с Петровским заговением или даже еще позднее, с Петровым днем. Вероятно, что семик есть остаток праздников Тураили Яр–Тура,которые при упадке язычества обратились в буйные разгульные пиршества, нередко оскверняющиеся самою развратною потехою и сохранившиеся отчасти до сих пор в Костромской, Тверской, Нижегородской, Рязанской, Тамбовской и Воронежской губерниях.