Храм был построен по своеобразному замыслу. Хотя от него остались лишь незначительные развалины, видно, что ои занимал господствующее положение, возвышаясь на левом берегу Эль-Авали. Крутой откос к долине реки, начинающийся сразу у северной стороны храма, разделен террасами, частично вырубленными в скалах самого склона, а частично в виде насыпей, сооруженных позади мощных стен из выпуклых каменных блоков. У подножия склона находились более мелкие культовые сооружения, представляющие собой персидский образец. Древнейшее из этих святилищ — тщательно выложенный из камней бассейн с изображением в центре божества на постаменте кубической формы — имеет все признаки культового сооружения у священного источника. Правда, вода должна была отводиться сюда от бьющего с силой родника в горах выше храмового участка, который Эшмуназар называет «Ен (источник) Йидлал на горе». Основная же масса его воды поступала в Сидон по подземному каналу, который частично используют еще и в наши дни. Остатки свинцовых водопроводных труб античной эпохи на территории, занятой храмом, свидетельствуют о существовании здесь сложной распределительной системы, к которой были подключены здания, похожие на виллы, расположенные на плоском участке перед каскадом террас. Прекрасные мозаичные полы эллинистическо-византийского времени придавали этим строениям нарядный, веселый вид. Кажется, здесь гармонически сочетались место отправления культа и место врачевания, что обычно было характерно только для святилищ Асклепия в странах, куда проникала греческая культура. Да и сам Эшмун фактически отождествлялся с Асклепием, греческим богом-целителем. Одна из найденных в Бостан эш-Шейх посвятительных надписей от первой половины II в. до н. э. его так и называет. Географ Страбон знал о роще Асклепия, которая находилась между Беритом и Сидоном. Антоний Плацентий в своем путеводителе VI в. н. э. упоминает р. Асклепий вблизи Сидона. Отождествление Эшмуна с Асклепием предполагает наличие у обоих божеств сходных функций. Действительно, на особенность Эшмуна как бога-целителя указывают даже имена собственные, в которые составной частью входило его имя: Эшмуназар («Эшмун помог»), Эшмунхалас («Эшмун спас»), Эшмунамас («Эшмун выходил») и т. п.
Эшмуна почитали и как бога растительности. Этой функции особенно соответствовало местонахождение святилища у источника, чья вода несла живительную силу садам Сидона и самому городу. В пантеоне Берита Эшмун также играл заметную роль. Меньше значения придавали ему в Тире, а в финикийских колониях он опять-таки пользовался большой популярностью.
По сравнению с Астартой, Баалом и Эшмуном прочие боги сидонского пантеона занимали второстепенное положение, хотя, само собой разумеется, им также воздавали должное. Во главе богов, культ которых был распространен, в Тире, так же как и в Сидоне, стояла триада. Там доминировало мужское божество Мелькарт, т. е. Баал Тира. Само имя бога указывает на его функции. Мелькарт в переводе с финикийского означает «царь города»[60]
. На стеле, посвященной ему царем Бархададом, он явно несет функции бога грозы. Мелькарт— это также местное воплощение Баала ливанского, которое, однако, с течением времени восприняло различные другие атрибуты. В отдельных случаях он почитался и как бог мореходов. Еще более заметны в нем новые черты, характерные для божества Солнца.Можно предположить, что тесная связь Мелькарта с Солнцем стала доводом для отождествления с Гераклом. Краткое описание храма Мелькарта (Геракла) в Тире дает Геродот: «Я видел святилище, богато украшенное… Среди прочих посвятительных приношений в нем было два столпа, один из чистого золота, а другой из смарагда, ярко сиявшего ночью»{39}
. Оба «столпа» были важными элементами культа Мелькарта. Их потом изображали и на монетах римской эпохи вместе со священной оливой и алтарем для воскурений.