Духовная безопасность нас и наших детей

Однако, это не значит, что человек не может стяжать и другую «духовность». Можно стать подобным же «пророком» (точнее – лжепророком, в отрицательном смысле), использовав свою естественную религиозную направленность и неверно, ошибочно. Таково – и всецелое обожествление какого-то человека, любимого или уважаемого, культ государства, нации, спорта, страстей, и некая навязчивая идея, захватывающая все человеческое естество. Мы видели, что «религиозность» в широком смысле это допускает. Тогда предмет «религиозного почитания» тоже становится своеобразным «богом», «кумиром» – «идолом», т. е. образом, никуда в религиозном отношении не выводящим, самоценным в своей самозамкнутости. Но этот предмет религиозного почитания тоже может стать источником «вдохновения», т. е. духовной направленности и сопричастности человека духу кумира.

В таком случае человек становится «духовным рабом» собственной страсти. Его влечения к своим кумирам в религиозном плане уже показывает его зависимость от них, «раз-влеченность», не целостность, не целомудрие. И раз уж речь идет о сфере «духовного» мира, не следует забывать, что эта не целостность человека – прекрасная почва для воздействия на него и личных духовных существ, вводящих человека в область «духовного» опыта общения с собой. По свидетельству св. Макария Великого, «душа, когда бывает возмущена, сорастворяется с пороком. И сатана чем-то одним делается с душою». Тогда «оба духа… составляют что-то одно». Они становятся в каком-то смысле «единодушными». Проблема в том, что эта «духовность» – «не религиозна» в плане предназначения религии – соединения с Богом. Она и очень опасна, как показывает опыт. Поэтому очень важно в духовной жизни уяснить: чем, или кем был вдохновлен труд, направленность деятельности человека. Важно и уяснить, что нет просто «духовности» самой по себе. У каждой «энергии», «духовности» есть источник… В Евангелии об этом говорится так: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше»…

Все религии, как и христианство, воспринимают жизнь человека как подготовку к настоящей жизни. По мысли, например, преподобного Антония Великого, «как телу, когда совершенно разовьется во чреве, необходимо родиться; так душе, когда она достигнет положенного Богом предела ее жизни в теле, необходимо выйти из тела (…) Как тело, вышедшее из матерней утробы несовершенным, не может жить; так душа, исшедшая из тела, не достигнув боговидения чрез доброе житие, спастись или быть в общении с Богом, не может». «Из останавливающихся в гостиницах некоторые получают постели, а другие, не имея постели, на полу ложатся и засыпают так же крепко, как и те, кои спят на постелях. Дождавшись конца ночи, утром те и другие оставляют постели и равно все выходят из гостиницы, неся с собою только свое собственное. Таким же образом и все, шествующие путем жизни сей, – и те, кои жили в умеренном состоянии, и те, кои пожили во славе и богатстве, – выходя из жизни сей, как из гостиницы, не беря с собою ничего из сластей житейских и богатства, а одни только собственные дела свои, соделанные ими в жизни сей, – добрые ли то, или злые».

Как говорит св. Макарий Великий, смерть – это духовное «рождение», разрешение всежизненного «конфликта» со своими трудностями, опасностями и задачей к рождающемуся в новую жизнь человеку. Главная заданность – стать жизнеспособным, «духоносным». Ведь «зачавшая во чреве жена внутри себя носит младенца своего во тьме, так сказать, и в нечистом месте. И если случится, наконец, младенцу выйти из чрева в надлежащее время, видит она для неба, земли и солнца новую тварь, – какой никогда не видала; и тотчас друзья и родные с веселым лицом берут младенца в объятия. А если от какого-либо беспорядка случится младенцу умереть во чреве, то необходимо уже определенным на то врачам прибегнуть к острым орудиям, – и тогда младенец переходит от смерти к смерти, из тьмы во тьму. То же примени и к духовному. Приявшие в себя семя Божества имеют оное в себе невидимо, и по причине живущего в них греха, таят в местах темных и страшных. Посему, если оградят себя и соблюдут семя, то в надлежащее время породят оное явно, и, наконец, по разрешении их с телом, Ангелы и все горние лики с веселыми лицами примут их. А если подъявший на себя оружье Христово, чтобы сражаться мужественно, расслабнет; то скоро предается он врагам и, по разрешении с телом, из тьмы, одержащей его ныне, пойдет в другую, более страшную тьму и в погибель».

И мы видим, что суть религии – действительно в реальном спасении. Спасении – от смерти как проявления духовного конфликта, личностной деградации, религиозного «опошления». Причем в религии это духовное «оживление», «рождение» мыслится как долженствующее произойти сейчас, в этой жизни, или в вечности оно не произойдет никогда. Вот в чем – истинная причина «тревожности» человечества, его «вечная призванность».