Исследования околосмертных переживаний голландскими учеными под руководством кардиолога Пима ван Ломмеля позволили им заявить: когда мозг уже перестает функционировать, сознание продолжает существовать. Не высказывая конкретных предположений относительно истиной природы сознания, ван Ломмель дает понять: вполне возможно, что мозг – никакая не «мыслящая материя», и, возможно, такой материи вовсе не существует. Почти одновременно с голландцами к аналогичным выводам пришла группа английских исследователей из клиники в Саутгемптоне.
Сэм Парния, британский доктор медицинских наук, реаниматолог, объясняя причину, почему пациенты, пережившие клиническую смерть, могли знать, слышать и видеть, что происходит в другом конце больницы, говорит: «Мозг, как и любой другой орган человеческого тела, состоит из клеток и не способен мыслить. Однако он может работать как устройство, обнаруживающее мысли. Во время клинической смерти действующее независимое от головного мозга сознание использует его как экран. Как телеприемник, который вначале принимает падающие в него волны, а затем преобразует их в звук и изображение.
Питер Фенвик, его коллега, делает еще более смелое заключение: «Сознание вполне может продолжать свое существование после физической смерти тела».
Рой Абрахам Варгезе в предисловии к книге «Великие мыслители о великих вопросах» писал: «…великие исследователи человеческого мозга в XX веке, от Ч. С. Шеррингтона до Уайлдера Пенфилда и Джона Экклса, признавали существование нематериальной реальности, отдельной от мозга. Сама идея о том, что человеческое «Я» может быть расположено в головном мозге, выдает то состояние концептуального замешательства, в котором исследователь надеется найти «время», разобрав будильник на составные части». Характерно, что термины «сознание» и «душа» в научных и околонаучных дебатах неизменно идут рука об руку, иногда невзначай подменяя друг друга.
Таким образом, одни ученые пытаются объяснить сознание с физической точки зрения: вакуум, кванты, электромагнитное поле, а другие – духовной составляющей человека. Однако сообщения людей, бывших в клинической смерти, и внетелесный опыт однозначно подтверждают: сознание принадлежит духовной сущности человека.
Реймонд Моуди в книге «Жизнь после жизни» пишет: «Мне рассказывали снова и снова, что, как только человек осваивается со своим новым состоянием, мысль становится более четкой и быстрой, чем в физическом теле. Например, один мужчина сообщил:
«Те вещи, которые невозможны здесь, там возможны. Мой ум просто вбирал сначала в себя всё происходящее и сразу перерабатывал, мне не требовалось переосмысления. Всё становилось на свои места и имело значение».
Молодая женщина привела очень впечатляющий рассказ о своих ощущениях:
«Я подумала, что я умерла, и вовсе не сожалела об этом, но не могла сообразить и представить себе, куда отправляюсь. Мои мысли и сознание были такими же, как и при жизни, но я просто не могла ничего представить. Я всё думала: «Куда я должна теперь идти? Что я теперь должна делать? О, Боже, я умерла! Я не могу поверить в это!»
Приведу рассказ еще одной женщины: