Душа человека. Смысл жизни

Ночь, улица, фонарь, аптека,
Бессмысленный и тусклый свет.
Живи еще хоть четверть века –
Всё будет так. Исхода нет.
Умрешь – начнешь опять сначала,
И повторится все как встарь:
Ночь, медленная рябь канала
Аптека, улица, фонарь

Александр Блок

Родиной этой идеи считается Индия, она отражена в старейших упанишадах: «Брихадараньяка-упанишаду» и «Чхандогья-упанишаду», написанных в VIII веке до новой эры, и в других древних текстах. Каждый человек действует под влиянием своих намерений и желаний. До тех пор, пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, воплощаясь в растения, животных, людей, богов. Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не освободится от всех желаний. Круг сансары не ограничивается земным существованием. В него входят и круги ада – миры мучений, и сферы райского блаженства.

В главной книге индуизма – «Бхагавад-гита» (Песнь Господня) Бог Кришна говорит Арджуне – герою древнеиндийского эпоса, перед сражением: «Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняй свой долг». (2:27)

В «Тибетской книге мертвых» сказано, что после смерти человека встречает ослепительный свет, но только те, кто с помощью духовных практик успел подготовиться к встрече с этим светом, смогут войти в него и тем самым обрести освобождение. Но большинство людей не в силах вынести этот свет. Они в страхе отворачиваются. Тогда показывается свет меньшей силы яркости, но и его многие не могут вынести. Постепенно они возвращаются на тот уровень бытия, где у них появляются сексуальные фантазии: они наблюдают за совокупляющимися парами, пока не попадают в утробу и не возрождаются вновь в человеческом облике.

Идея круговорота жизни распространилась во многих странах, религиях и верованиях. Древнегреческий «отец истории» Геродот (484–425 до н. э.) писал: «Египтяне также первыми стали учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент. Пройдя через (тела) всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело… Ребенка…»

Пифагор, Сократ, Платон, Эмпедокл, Плутарх, Плотин и другие древнегреческие философы тоже приняли идею реинкарнации. Феномен переселения душ описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство». Суть его теории в том, что душа с неба, влеченная чувственными желаниями, является на Землю и облачается в физическое тело. Сначала она рождается в образе человека и после того, как достигнет совершенства, может вернуться на «небесную родину». А если запутывается в материальных желаниях, в грядущем воплощении станет животным. Затем снова воплощается в человеческом образе, получая другую возможность.

Идея реинкарнации проникла в иудаизм. Еврейский историк Иосиф Флавий (37–100) в своем труде «Иудейские войны» писал: «Души по их (фарисеев) мнению – все бессмертны, но только души добрых переселяются по их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки». В еврейской мистике – каббале – существует мнение, что, если человек не выполнил данную ему Богом жизненную задачу, то ему предоставляется еще одна попытка: он рождается снова. Праведники также рождаются повторно, но не для исправления ошибок, а для блага человечества.

Идея реинкарнации проникла и в даосизм. В одном из описаний даосизма «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.) утверждается: «Рождение не является началом, так же как и смерть – концом». Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала времени. Человек, очистившийся от грехов в период воплощений, переходит на другой уровень бытия, пока в конце концов не очистится полностью.

Английский этнолог Э.Б. Тайлор (1832–1917) изучал перевоплощение у древних племенных народов и в своей книге «Первобытная культура» пишет: «Таким образом, мы проследили древнее учение о переселение душ на всех его стадиях в цивилизациях всего мира. Мы видели его рассеянным между туземными племенами Америки и Африки, укоренившимся у азиатских народов, превращенным у индусов в систему нравственной философии. Мы можем спросить теперь: что же было первоначальным источником и стимулом к развитию учения о переселении душ?»