Жалеющая Рильке Лулу исходит из идеи, что где-то, в каком-то месте пространства (Индия, Дальний Восток) находится мудрость и достаточно (если ты к тому предрасположен) там побывать, послушать, вникнуть и ты преобразишься, получишь ответы на все свои «последние» вопросы, да что там – станешь если не мудрецом, то блаженным или близким к тому. Однако истину нельзя обрести как некую сумму знания или цель пути. Ни один путь никуда не ведет, а истина есть сам Бог, который не находится ни на Востоке, ни на Западе, но коренится в сердцевине нашей непостижимой сущности. И с этой тайной нам предстоит жить и умереть. Величие Рильке не в том, что он будто бы был мудрецом, а в том, что он стремился развернуть свою душу к максимально возможным глубинам единственного реального пространства, которое ему было дано здесь и сейчас, что он не потратил на сонливость и на познавание внешних рассказов о мудрости, на коллекционирование «готовых знаний» ни одну единицу времени, но побуждал себя к постижению того, что можно назвать сакральной вибрацией, в самом наиближайшем, обыденном и простом. Он прорывался в то иномирие, которое вибрирует самой близкой близью, а когда его выбрасывало назад, в «млеко», он страдал, ибо хотел бы быть в полете всегда.
Подводя итог своим воспоминаниям, Лулу пишет: «…С тех пор, как я узнала
Однажды вечером в гостях (был конец 1926 года. –
Рильке действительно умер в половине четвертого утра 29 декабря, и Лулу Альбер-Лазард была в числе весьма немногих сопровождавших гроб поэта на крутой холм в Рароне. Добираться до Сьерры, а затем мимо Мюзота и дальше было нелегко, край был почти отшельнически-отъединен, путь был нелегок, мороз был редкостный, к тому же с сильной метелью, перемежаемой солнцем.
Всё это к теме эротизма Рильке, который держал внимание замечательной художницы все эти годы (десять лет!) так, словно бы они не расставались.