Эгоистичный мем идеологии, 2020

Лозунг «Назад в будущее» означает требование мысленно откатить «неправильный год», вернуться к исходному коду, в котором «утопия» - это не «мор», а Томас Мор. При этом технологически построение подлинно демократической Утопии или создание Города Солнца сегодня возможны. Онлайн-демократия и обобществленная собственность - принцип устройства многих сетевых сообществ.

Город Солнца уже существует как коммунизм для богатых, капитализм доверия. Принцип «от каждого по способностям, каждому по потребностям» отлично работает для приближенных к крупному капиталу. Осталось расширить и расшарить этот принцип на остальной мир.

Жанр антиутопии нуждается в своеобразном антиидеологическом размагничивании. Пока он служит господствующему дискурсу, в котором конец капитализма есть конец света. Сегодня утопия и антиутопия не стимулируют попытки продуктивно мыслить будущее, но жестко ограничивают воображение. В психологии большинства кинематографических и литературных антиутопий работает принцип «перевернутой кошки»: подброшенная

разными способами она всегда приземляется на четыре лапы. Аналогичным образом перевернутое в антиутопии будущее снова опускается на стереотипы настоящего: природа человека

неизменна, благие намерения ведут к катастрофе, лучше ничего не менять...

На помощь здесь можно призвать диалектический прием отрицания отрицания и на дискредитацию утопии антиутопией ответить созданием интеллектуального жанра анти-антиутопии. Собственно, этот жанр уже существует: например, фильм Годара «Альфавилль» (Alphaville, une etrange aventure de Lemmy Caution, 1965, Франция, Италия) Александр Тарасов называет именно «анти-антиутопией»:

Годар высмеивает в этом фильме не только современную «массовую культуру» - суррогат духовной пищи, призванный, перефразируя братьев Стругацких, занять время и, упаси бог, не побеспокоить голову. Он высмеивает еще и ставшее уже привычным в руках у правых пугало «тоталитарной антиутопии». Предельно технизированный тоталитарный мир оказывается на поверку «бумажным тигром», разваливается от столкновения с живым человеком - подобно тому, как карточная Страна Чудес разваливается от столкновения с живой Алисой. Это подчиненная, идеологическая задача - разгипнотизировать тех, кто зачарован уверениями, будто революционное действие неизбежно ведет к установлению непобедимой тоталитарной деспотии.⁷⁷

В «Альфавилле» Годара или в «Бразилии» Гиллиама (Brazil, 1985, Великобритания) используется самое эффективное оружие против страха (и футурошока, как его разновидности) - смех. Ужас перед технократией и всесильной номенклатурой уступает место ироническому анализу подчиненной роли компьютера или бумаги в социальном устройстве. У Годара всесильный тоталитарный суперкомпьютер выглядит как обычный вентилятор, и этот машинный мозг «подвисает» от дурацких ответов главного героя. У Гиллиама тоталитарная бюрократия увязла в стимпанковых технологиях, которые постоянно выходят из строя: они тоже не рассчитаны на трансгрессивный человеческий фактор.

В «Альфавилле» можно видеть интеллектуальную операцию по обезвреживанию идеологических вирусов. Режиссер, ничего не изобретая, просто фиксирует частицы господского дискурса и помещает их на лабораторный стол. Тогда, лишенные своей защитной пленки (например, фантастического антуража антиутопии), элементы предстают перед нами во всей своей нелепости. Оказывается, что без изощренных спецэффектов идеологические фразы-заклинания, система новояза и новомыслия выглядят набором глупостей и банальностей.

Кинофантастика часто сочетает блеск цифровых эффектов с нищетой авторского высказывания. Ключевое высказывание антиутопии «не нужно ничего менять» - показательный пример философской нищеты, спрятанной за эффектной прорисовкой ландшафтов и городов будущего. Годар намеренно уравнивает план выражения и план содержания: в «Альфавилле»

космический корабль заменяется потрепанным автомобилем, бластер превращается в револьвер, вместо вычурной архитектуры будущего - бедные парижские кварталы... Такая деконструкция формы жанра позволяет зрителю впервые увидеть предмет своих страхов без увеличительных стекол. И оказывается, что футурофобия - лишь условно-приобретенный идеологический рефлекс.

В другом образце редкого жанра анти-антиутопии, в фильме «Виртуальный кошмар» (Virtual Nightmare, 2000, Австралия), можно видеть пример действия идеологического рефлекса в момент, когда фантазийный экран уже выключен. В финале картины Майкла Паттинсона оказывается, что идеология - это не просто облучение населения из единого центра, которое можно прекратить выключением главного рубильника. Герои «Виртуального кошмара» устанавливают, что экран ложной картины мира (манипуляция первого уровня) существует только внутри другого экрана - в иллюзии «повстанцев», ведущих борьбу с очередным бумажным тигром. Но еще большим сюрпризом становится то, что после разрушения источников виртуальной иллюзии идеологическое воздействие продолжается:

- Не понимаю: ведь передача сигнала прекратилась. Что это

такое?