Это совпадает с доктриной ап. Павла о том, что Христос против старого закона или “планетарных сил” (ангелов). Это также борьба света против тьмы в четвертом евангелии, на которую я ссылаюсь в трактате (что было отмечено Зороастром и ессеями). В конце концов Бог отдает победу свету. И поскольку, как указал Парменид, Второй Формы в действительности не существует, уничтожение астрального детерминизма - это уничтожение власти иллюзии - лжи - ненастоящего мира (акосмизм в моем творчестве). Потому орудие спасения - это знание, знание и видение истины (vs. dokos/maya). Христос (Зебра), пришедший сюда, отважился вторгнуться на территорию тьмы, чтобы спасти нас. Потому Зебра - это Христос; и Зебра (Христос) - наш спаситель, который сражается за нас. Поскольку причинность (“астральный детерминизм” или судьба) действует во времени, метод спасения заключается в освобождении нас от времени путем превращения времени в пространство и, таким образом, уничтожения причинности. “Время можно превзойти”, и во время этого процесса происходит временной откат к Истокам (анамнезис). А превзойти время значит превзойти смерть и разложение.
По определению, Святой Дух внутри нас (“Томас”?). Но я видел Зебру снаружи. Значит, я видел Христа.
Я видел его per spiritum sanctum [через святого духа] (во мне). “Нет у Христа теперь иного тела, кроме твоего”. Он действует во мне и через меня. Он был во мне.
В “Парсифале” Вагнера есть очень странное утверждение: “Здесь время, сын мой, обращается в пространство”. Что это значит, в особенности в связи с крепостью рыцарей Святого Грааля (они на самом деле обладают Граалем)? Человек может двигаться вперед и назад по времени. Парсифаль говорит, что чувствует, будто ушел (переместился) очень далеко, и ответ слышит это утверждение; ландшафт тает и исчезает. Грааль взывает к человеку, к правильному человеку; ты не можешь добраться к нему сам, это он должен искать тебя, взывать к тебе.
Если верхний мир определяется пространством, наше участие в нем, вероятно, происходит из правого полушария; если нижний мир определяется временем - которое и есть он - мы приговорены к этому доминированием нашего левого полушария. Так что Бог разговаривает с нами через правое полушарие.
(Ноябрь 1978)
“Иисус Христос” - это кодовое имя для рациональной филогенетической сверх-личности, которую можно призвать только через страдания и смерть онтогенетического иррационального “я”. Последнее должно быть доведено до смерти через серию ритуальных испытаний и - это важно - стимулов для анамнезиса, которые растормаживают первую.
Тогда “Йалдабаоф” - это тоже символ проекции старого изначального иррационального “я”, которое считает, что оно единственный Бог. Но есть и тот, о ком оно не подозревает, некто разумный, перехитривший его, вошедший в сознание (спроецированное или символизируемое словами “тюремный мир”). Между ними происходит великая психологическая диалектическая битва, в которой вторгшийся благодаря своей высшей мудрости (рациональности и разумности) побеждает. (Если все пойдет как надо). Грех старого “я” - это античный термин, свидетельствующий о его неполноценном состоянии, которое описывает Кальвин: его безумие (слепота). Его закупорка.
Слом “астрального детерминизма” или “сжигание кармы” указывает, что я здесь на верном пути. Они (эти термины) указывают на детерминистскую судьбу закосневшего исходного “я”, зловещего я: разложение, ригидность, духовная и даже физическая смерть. Исходное “я” исчезает. Не будучи замененным, человек быстро поймет, что собой представляет: свою природу, в которую вторгается новое “я”. Должно произойти новое творение ex nihilo [из ничего]. Первичное “я” должно быть уничтожено живым (дышащим) “устройством судного дня” - новым “я”, которое, хотя и новое, парадоксальным образом очень старое. (Гораздо старше первичного “я”).
(1979)
Таким образом, ирреальность и смятение - вот два главных препятствия, которые стоят перед нами; ирреальность - это исходная точка, а изменения оставляют загадочные следы импринтов.
Память во многом расходится с реальностью.