Энциклопедия йоги

Считается, что каждая из этих пяти добродетелей, если их полностью усвоить, дарует сверхъестественные способности (сиддхи). Например, совершенное овладение ненасилием создаст миротворческую атмосферу вокруг йогинов, которая нейтрализует всякую враждебность в их присутствии, даже естественную вражду между видами животных наподобие той, что имеется между кошкой и мышью, или же, согласно комментариям по йоге, между змеей и мангустом. Благодаря полной правдивости слова йогинов всегда оказываются истинными. Совершенствование в добродетели честности приносит им без всякого усилия всевозможные сокровища, тогда как нестяжание открывает доступ к пониманию своего нынешнего и предыдущих рождений. Основанием для этого, вероятно, служит то, что привязанность к телу-уму есть некая форма корыстолюбия, тогда как нестяжание подразумевает достаточно высокую степень непривязанности к материальным вещам — включая само тело, а это освобождает забытые воспоминания о прошлых жизнях.

Наконец, когда йогины утверждаются в добродетели целомудрия, они обретают огромную силу. Все йогические сочинения сходятся на том, что половое воздержание не дает йогинам хиреть. Напротив, оно наделяет мощью их тела и делает их особо привлекательными для противоположного пола — обстоятельство, которое, как пришлось испытать некоторым йогинам, может обернуться и благом, и проклятием.

Некоторые позднейшие йогические труды упоминают дополнительно пять нравственных предписаний:

1) сострадание (дая), или деятельная любовь;

2) прямодушие (арджава), или нравственная цельность;

3) терпение (кшама), или способность приять [себя в роли] свидетельствующего сознания и позволить вещам развиваться по их усмотрению;

4) твердость (дхрити), или способность сохранять верность своим принципам;

5) умеренность в пище (мита-ахара, пишется митахара), которую можно рассматривать как разновидность неворовства, поскольку переедание — это форма воровства у других и у самой природы.

Вышеозначенные добродетельные формы поведения подпадают под пять категорий ямы, или нравственного поведения. Их созидательное регулирование вырабатываемых йогином энергий приводит к получению дополнительной энергии, которую затем можно будет использовать для духовного преображения личности.

Непреложности

Правила нравственного поведения (яма) направлены на сдерживание мощного инстинкта самосохранения и переориентацию его на более высокую цель управления взаимодействия йогинов с социумом. Второе звено восьмеричного пути Патанджали продолжает решать задачу овладения психофизической энергией, высвобождаемой благодаря регулярной практике в нравственном поведении. Составляющие элементы обязательных предписаний-непреложностей касаются внутренней жизни йогинов. Если пять правил ямы согласовывают их взаимоотношения с друга-ми существами, то пять правил ниямы приводят в согласие их отношение к жизни вообще и к запредельной Реальности. Эти практики таковы:

1) чистота (шауча);

2) довольство имеющимся (сантоша);

3) аскеза (подвижничество) (тапас);

4) (само)обучение (свадхьяя);

5) преданность Господу (ишварапранидхана).

«Чистота почти что набожность, — проповедовал Джон Уэсли [354], и индийское пуританство совершенно согласно с этим суждением. Очищение является ключевой метафорой йогической духовности, и поэтому неудивительно, что чистота составляет одну из пяти непреложностей. Что же именно подразумевается под понятием чистоты, разъяснено в Йога-бхашье (2.32), которая отличает внешнюю чистоту от внутренней (умственной). Первая достигается такими средствами, как омовение и подобаемое питание, тогда как последняя обретается благодаря таким средствам, как концентрация сознания и созерцание. Наконец, сама личность в своем высшем, или саттвическом, проявлении должна быть настолько чистой, чтобы быть в состоянии отражать без искажений свет трансцендентного Я. Из Майтраяния-упанишады мы узнаем следующее относительно умственной чистоты:

Ибо разум, как говорят, бывает двух видов — чистый и нечистый: Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний. Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым. Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.

До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению.

Это — знание и освобождение, [все] остальное — простершиеся [в мире] узы. Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны, Не может быть описано словами — оно постижимо лишь своим внутренним началом [то есть душой]. (6.34)