Энциклопедия символов, знаков, эмблем.

В западноевропейской традиции женское демоническое начало. Фактическая мандрагора — чудесное растение-животное, обладающее сверхъестественными свойствами. Корень мандрагоры схож очертаниями с нижней частью человеческого тела. Считается, что этот корень — альраун. Когда корень вырывают из земли, мандрагора громко стонет; всякий, кто услышит этот стон, должен умереть. Поэтому, чтобы удовлетворить кровожадность растения, при выкапывании мандрагоры использовали собаку, привязав ее к растению. Испуганная собака должна была выдернуть корень и умереть, человек же при этом не страдал.

Мандрагора.

Мандрагора.

Цветы мандрагоры светятся ночами, точно огонь. Это растение обладает снотворным и возбуждающим действием (любопытно, в средние века полагали, будто мандрагора произошла из семени висельника); его носили в качестве приворотного амулета.

Кроме того, бытовало убеждение, что с помощью мандрагоры ведьмы могут околдовывать людей и напускать на них порчу. Еще мандрагора придает человеку неуязвимость, помогает находить клады и давать предсказания.

Мандрагора как символ женских чар вошла и в художественную литературу — например, мандрагорой называют героиню романа Г. Эверса «Альрауне»: девушка приносит своим любовникам богатство и наслаждения, но все они постепенно сходят с ума и умирают.

В славянской традиции мандрагора — адамова голова — считалась оберегом. По замечанию А.Н. Афанасьева, «„адамовой головой“ охотники и рыболовы окуривают в Чистый четверг свои силки и сети, чтобы ловля была успешная; окуривают этой травой и ружья, чтобы они не портились и давали бы меткие выстрелы». М.И. Забылин добавляет: «Трава адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи… собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до Великого четверга… Говорят, что тот, кто имеет этот корень, везде бывает главою, душою общества, и будет распоряжаться прочими».

Маска.

Символ «инакости», принадлежности к иному, часто — потустороннему миру. С надеванием маски человек пересекает границу между освоенным и неосвоенным, человеческим и нечеловеческим, своим и чужим пространством и входит в другой мир, причем перемещение из реальности в реальность, как показал А. Ван Геннеп, совершается через ритуальную смерть, которая выступает как медиатор.

Маски животных помогают проникнуть в животный мир, «услышать» мысли животных, приобщиться их мудрости и приобрести их магические силы и свойства.

Ритуальная маска из Тиутиуакана (400–600 гг. н. э.).

Маска вмещает в себя человека, поглощает его. Как вместилища, маски достаточно четко делятся на сакральные и обиходные. Сакральные маски хранятся в особых местах и служат вместилищами силы тех существ, которых олицетворяют. Сакральная маска часто обладает самостоятельной силой, вне зависимости от того, надета она или нет. Таковы африканские ритуальные маски или австралийские маски, изображающие «душу зарослей» и хранящие силу животных и растений. Обиходные маски суть символы внутренних качеств, скрытых за внешними проявлениями. В момент надевания такой маски происходит отстранение, «переселение» в новый образ. И сакральная, и обиходная маски в равной степени навязывают носителю стереотип поведения формируют судьбу, отсюда проблема выбора: принять или отказаться от маски (следует отметить, что кукла и марионетка, в отличие от маски, свободы выбора не предполагают).

Золотая маска из шахтовой гробницы в Микенах.

Золотая маска. Культура ацтеков.

Поскольку маска представляет собой дверь в иную реальность, надевание масок — неотъемлемая черта магических ритуалов. Маска как, например, способ называния духа болезни обеспечивает победу над ним: ведь назвать болезнь означает вылечить. Среди ирокезов существовала фратрия «мнимых лиц» — профессиональных целителей, заклинателей духов болезней. Члены этой фратрии носили маски, представлявшие источник всех бед и хворей — Тавискарона, антагониста и брата-близнеца Таронхайавагона, «того, кто поддерживает небесный свод».

Демонические маски, такие как греческий горгонион (изображение горгоны Медузы), олицетворяют собой защитную функцию, то есть служат оберегами.

Маска накладывает на того, кто ее надевает, определенный стереотип поведения: в звериной маске человек подражает зверю, в демонической — ведет себя как демон и т. п. Замечательный пример изменения стереотипа поведения через маску — фильм «Маска» с Дж. Кэрри.

Наличие масочных моделей поведения весьма характерно для обществ с выраженным мифологическим сознанием — например для европейского средневековья с его многочисленными аллегориями характеров, темпераментов, пороков и добродетелей.

Еще одно символическое значение маски — игра: надевая маску, приобретаешь анонимность, что позволяет нарушать запреты социума.

Современное значение маски — тайна, иллюзия, власть неведомого (ср. «очаровательные женские маски» на балах).