Энциклопедия сверхъестественных существ

В древнеиндийской мифологии божественные братья — божества ветра, бури, грома и молнии, ведущие свой род от бога Рудры. Точное число марутов неизвестно: упоминается, что их трижды семь, и трижды шестьдесят, и всего лишь семеро. «Ригведа» описывает марутов так:

Те Маруты, что родились вместе
С пестрыми антилопами, с копьями,
Топорами, украшениями, они, имеющие собственный блеск

Словно здесь они прислушиваешься к ним.

Когда кнут свистит в их руках.
На пути своем они приобретают яркий облик…

Перед вашим выездом падает ниц

Человек, перед вашим грозным гневом
Оседает скала и гора…
О Маруты, та сила, что у вас,
Ею вы поколебали людей.
Ею вы поколебали горы.

Обычно маруты сопровождают бога Индру, но порой вступают с ним в во вражду. Так, в «Ригведе» присутствует сюжет об обиде марутов на Индру, который присвоил посвященную им жертву. Едва не началась битва, лишь вмешательство мудреца Агастьи привело к примирению.

МАСАНГ.

В тибетской мифологии духи-предки и одновременно горные божества. Их семь или девять братьев. Они принимают то людской, то полузвериный облик. Кроме того, в фольклоре масанг в единственном числе — сын коровы и человека, быкоголовый воин.

Многорукое божество с тремя глазами. Тибет.

МАТРИ.

В индуистской мифологии божественные матери. Они олицетворяют одновременно как творческие, так и губительные силы природы. Число Матри колеблется от семи до шестнадцати; все они женские ипостаси великих богов: у Брахмы — Брахмани, у Вишну — Вайшнави, у Шивы — Махешвари, у Индры — Индрани и т. д.

Матрона. Статуя из Алезии. Франция.

МАТРОНА.

В пантеонах островных и континентальных кельтов богиня-мать, поклонение которой зафиксировано по всей территории расселения кельтских племен. На алтарях и табличках эта богиня изображалась как в единственном числе, так и триединой (например, алтари из окрестностей Бонна). У каждого племени богиня называлась своим именем, однако в тождестве ее многочисленных «ипостасей» сомневаться не приходится. Это — богиня мать. Великая Мать античности, Белая Богиня Р. Грейвса.

МАТЬ-СЫРА ЗЕМЛЯ.

В славянской традиции обожествленная земля как плодородящая, творческая сила. Почитание земли существовало издревле, на протяжении многих веков, и сохранилось даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-Сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. По замечанию Е.Л. Мадлевской, «среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира; вторая мать — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать — та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю».

Земля — всеобщий источник жизни, мать всего живого; эпитет «сыра» связывает землю с водой, как оплодотворяющей влагой. Матери-земле приносили обеты и клятвы, совершали ей обряд покаяния: «Преклоню ухо к матери-земле, Бог меня услышит и простит». Земля чиста, ее материнское лоно отвергает грешников — колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями.

В поверьях русских крестьян земля считалась именинницей в Духов день (предание гласит, что именно в этот Бог сотворил землю), в который запрещалось пахать и боронить, копать и рыть ямы, втыкать колья. В Вятской губернии бытовал обычай кормить землю: замужние женщины отправлялись в поле и устаивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. Часть блюд женщины с песнями разнос полю, а старшая из них «кормила земельку». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней.

МЕ.