Эон. Исследования о символике самости

¹⁹⁴ На сегодняшний день эти «Allegoriae»[343] – самый ранний из известных нам источников по алхимической символике рыбы. Посему мы можем приписать алхимической рыбе довольно раннюю дату – в любом случае не позднее XI века[344]. Нет никаких оснований полагать, что она имеет христианское происхождение. Это, однако, не помешало ей стать – посредством трансформации тайной субстанции, которую она представляла раньше – символом lapis, обозначающим как prima materia, так и конечный продукт процесса, именуемый lapis philosophorum, elixir vitae, aurum nostrum, infans, puer, filius philosophorum, Hermaphroditus и так далее. Этот filius, как я показываю в другой своей работе, рассматривался как параллель Христу. Так, косвенным путем алхимическая рыба приобретает статус символа Salvator mundi. Его отец – Бог, мать – Sapientia Dei или Меркурий как Дева. Filius philosophorum (или macrocosmi), иными словами, lapis обозначает не что иное, как самость, как я уже отмечал в ходе детального анализа различных ее атрибутов и особенностей.

¹⁹⁵ Текст, содержащий самое древнее упоминание о рыбе, гласит: «Есть в море круглая рыба без костей и внешней оболочки, а в ней есть жирность удивительного свойства, каковая, если варить ее на медленном огне, покуда не исчезнут полностью жирность и влажность… насыщается морской водой, пока не начинает светиться»[345]. Данный рецепт повторяется в другом, возможно более позднем трактате того же рода – «Aenigmata philosophorum»[346]. Здесь «piscis» стала «pisciculus», a «lucescat» – «candescaf». Общим для обоих трактатов является ироническое завершение рецепта: когда появляется citrinitas (xanthosis, «пожелтение»), «образуется collyrium [глазная примочка] философов». Если философ протрет ей глаза, то легко сможет постичь тайны философии.

¹⁹⁶ Вышеупомянутая круглая рыба определенно не есть рыба в современном смысле этого слова, но какое-то беспозвоночное. Это подтверждается отсутствием костей и «cortex» – слово, которое в средневековой латыни означает просто моллюска[347]. В любом случае это некий организм округлой формы, обитающий в море; предположительно речь идет о кишечнополостной медузе, в изобилии встречавшейся в морях Древнего мира. Ее свободно плавающая разновидность, сцифоидная медуза, имеет круглое тело в форме колокола или диска радиального строения, разделенное, как правило, на восемь секторов четырьмя перрадиальными и четырьмя интеррадиальными лучами (углы которых могут, в свою очередь, быть разделены адрадиальными каналами). Как у всех книдарий[348] (стрекающих) или нематофор[349] (класс, к которому принадлежат кишечнополостные медузы), у сцифоидных медуз имеются щупальца; щупальца содержат стрекательные клетки, «нематоцисты», с помощью которых медуза отравляет свою жертву.

¹⁹⁷ В тексте указано, что, если «круглую рыбу» нагреть или варить на медленном огне, она «начинает светиться». Другими словами, тепло, уже имеющееся в ней, становится видимым как свет. Это наводит на мысль, что автор рецепта находился под влиянием либо самого Плиния, либо какого-то другого представителя той же традиции. Плиний описывает рыбу – stella marina, «морскую звезду», – которая, по его словам, озадачила нескольких великих философов[350]. Считалось, что эта рыба горяча и обжигает все, к чему в море ни прикоснется[351]. Плиний упоминает stella marina[352] в одном ряду[353] с pulmo marinus, свободно плавающим на поверхности воды[354], и приписывает ему столь огненную природу, что, если потереть его палочкой, эту палочку затем можно использовать как факел[355]. Отсюда мы можем заключить, что наш автор не слишком серьезно относился к зоологическим различиям и вполне мог перепутать stella marina с pulmones. Как бы то ни было, Средневековье с его страстью к символам охотно ухватилось за легенду о «морской звезде». Кауссин рассматривает «рыбу» именно как морскую звезду и описывает ее соответствующим образом. Это животное, утверждает он, производит такое количество тепла, что не только воспламеняет все, к чему прикасается, но и варит свою пищу. Посему оно обозначает «veri amoris vis inextinguibilis» (неугасимую силу истинной любви)[356].