Вершиной развития апофатического метода в неоплатонизме станет, безусловно, Прокл. Здесь я говорю о «Комментарии к «Пармениду»[257]
, гениальной работе, где Прокл впервые системно излагает апофатический метод как единственно возможный способ рассуждения, говорения, мышления о Едином. Он сводит все предшествующие версии апофатики в нечто цельное и детально описывает теоретическое здание отрицательного богословия. Прежде всего, он систематизирует отрицание, выявляя в нем две версии: высшее отрицание — то, которое превышает утверждение, и низшее отрицание — то, которое стоит ниже утверждения.Доддс[258]
в отношении такой разработки Проклом апофатического богословия, и вообще систематизации платоновской и плотиновской философии, писал, что Прокл преодолевает зияющую пропасть, которую Плотин оставил после себя. У Прокла апофатическое богословие начинается с различение двух отрицаний — отрицания, стоящего ниже утверждения, и отрицания, стоящего выше утверждения, и продолжается через выделение разных типов Единого. Прокл признает три разных извода Единого:1. Единое, превышающее сущее, которое стоит выше сущего. Это Единое содержит в себе все — две ипостаси Плотина — Ум и Душу, а из них, в свою очередь, создается весь умозрительный и телесный космос.
2. Единое, рядоположенное сущему. Это Ум, который представляет собой вторую ипостась Плотина, здесь о Едином можно сказать, что оно
3. Единое, стоящее ниже сущего. Это результат расчленения целостности на части, утрачивающие — в (недостижимом) пределе — связь с целым. Такому «единому» соответствует демокритовский атом.
Благодаря этому делению Прокл решает парадокс, который нагнетается в комплексе платоновской философии в силу многочисленных упоминаний Единого с разными значениями. Если читать Платона, то там каждый раз у понятия Единого свой контекст, и он всегда очень специфичен. Когда мы говорим о Едином, если мы хотим быть точными, нам нужно следовать, именно проклианскому методу о разделении трех типов Единого. Это важно.
Апофатический момент: начало пути возврата
Переходим непосредственно к апофатическому богословию. Само апофатическое богословие в неоплатонизме и в христианстве (я занималась преимущественно Дионисием Ареопагитом) начинается там, где мыслитель встает на путь ἐπιστροφή, когда философ отворачивается от «этого мира», в который он заброшен, и обращает взор в сторону источника бытия, в сторону духовного истока, своего прародителя. Если взять христианское богословие, естественно, этим истоком будет Бог. Если рассмотреть неоплатонизм, то мы всретимся с понятием Единого, Высшего Начала.
Апофатическое богословие, помимо того, что оно начинается в момент возвращения, в момент ἐπιστροφή, соприсутствует этому восхождению. Очень важно отметить спонтанность и внезапность апофатического броска. Все обстоит совсем не так, как если бы мы проходили сначала сквозь область катафатики, разбираясь в лучших качествах этого мира, и потом делали бы некоторый условный скачок, осуществив разрыв с этим миром и переходя к апофатическому опыту. Если описывать этот процесс в линейной топике, может быть, такой опыт и происходит. Но уже в самом настрое философа, в его направленности и реориентации в сторону Единого или Бога, изначально заложен апофатический момент, разрыв уровней, резкий переход от одного уровня к другому — начиная с уровня космоса к уровню Души, и далее от уровня Души к ипостаси Ума. Уже сам этот опыт несет в себе элемент апофатики. Это — опыт мистический, опыт разрыва, трещины, разлома
Посмотрите, например, как можно воспринимать Красоту. Классическая платоническая схема — последовательное восхождение от красоты в отдельном человеке к красоте познания и дальнейшее разворачивание красоты вплоть до красоты Души и Ума и далее Красоты как идеи, то есть Красоты самой по себе. Но в самом понятии Красоты есть что-то неизъяснимое, несказанное, ускользающее от любых определений, а значит своими корнями Красота уходит в области невыразимого, в сферы Сверхнезнания.
Мой главный тезис, который сегодня я высказываю скорее как гипотезу, нежели как конечный результат полноценного философского исследования, заключается в том, что апофатика соприсутствует человеку уже в тот момент, когда он только начинает свой путь в сторону возвращения (ἐπιστροφή).
Апофатика и мистика
Второй тезис — связь апофатики с мистикой.