Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Непостоянство таится во всех мыслимых и немыслимых причинах и условиях. Внешняя причина, например лекарство, может продлить жизнь, а может и обернуться причиной смерти. Природные стихии земли, воды, огня и воздуха, а также другие внешние явления, такие как горы и деревья, могут вызвать чью-то смерть. Внутренние обстоятельства, как, например, болезни или наши собственные сомнения, колебания и мысли, тоже могут послужить причиной смерти. Все эти внутренние и внешние явления обладают полным потенциалом вызвать проявления непостоянства или послужить причиной смерти.

Непостоянство является созреванием всех непостоянных причин, или кармы, которую мы создали. Сам Будда говорил, что всему, что порождено причиной — каждому восприятию, движению и форме, — суждено быть оставленным позади в момент смерти. Умирая, мы не сможем унести с собой ничего, кроме собственной кармы. Как бы сильны ни были наше цепляние и привязанность, мы не сможем взять с собой материальные объекты, наше имущество, физическое тело, наших друзей, родственников, учителей, свиту или учеников. Не имеет значения, сколько дорогих и близких людей окружает нас в этой жизни, не желая никогда расставаться с нами; каким бы положением и влиянием мы ни обладали; не важно, сколько усилий мы вложили в благоустройство своего дома, повышение социального статуса, накопление знаний, развитие ораторских навыков или умения дебатировать, одерживая верх в споре, — ничто из этого не поможет нам в переживании смерти.

Попытки удержать что-то в момент смерти не продлят нашу жизнь и не прибавят нам счастья, а, наоборот, помешают нам почувствовать, как хорошо и просто отпустить всё и ни за что не цепляться. Цепляние в момент смерти помешает нам ощутить, что мы действительно чего-то достигли в этой жизни, и не позволит нам стать причиной счастья для других существ.

Понимая всё это, почему мы продолжаем цепляться за материальное имущество и все иные объекты привязанности? Цепляние и привязанность выживают только в том сознании, в котором всё ещё теплится надежда: «А вдруг мне всё-таки удастся унести с собой хоть что-то, если не из мирских, сансарных вещей, то хотя бы из буддийских — может быть, мою преданность, учителей, учения или ритуальные предметы?» Однако ничто из этого не останется с нами в момент смерти, кроме простых причин и следствий накопленной нами кармы, а также духовных постижений нашего ума и обретённого воззрения, в той мере, в какой нам удалось сделать его действительно полезным.

7 Мудрость распознавания

Из буддийских сутр мы узнаём, что ученики попросили Будду не удаляться в паринирвану. В это время Будда дал своё самое ключевое учение о переживании смерти. Суть наставления такова: всё, что рождается, умирает, всё, что было создано, подвержено угасанию и распаду.

Мы не можем причинить себе большего вреда, чем когда пренебрегаем мыслями о непостоянстве. Там, где нет должного понимания непостоянства, всё мирское становится поистине важной целью, которую необходимо во что бы то ни стало достичь, тогда как на самом деле жизнь эта своей ненадёжностью и хрупкостью напоминает мыльный пузырь. Мы не можем быть по-настоящему уверены в том, что следующий момент принесёт с собой переживания следующего момента этой жизни или же явится моментом жизни грядущей. Нет никакой гарантии, что дыхание наше не прервётся в миг между вдохом и выдохом. Существует множество причин проявления непостоянства и смерти; в этот самый момент мы можем совершить что-то, что послужит причиной распада или смерти. Мы даже не можем запланировать всё, что произойдёт завтра, не говоря уже о следующих десяти или двадцати годах.

Если в момент смерти сознание омрачено неведением, оно способно породить ещё больше неведения. Однако если нашей реакцией на переживание непостоянства будут полная открытость и самоотречение, подобное понимание станет основанием для освобождения от страданий.

Размышление о непостоянстве порождает мудрость распознавания, благодаря которой мы можем действительно разобраться, какие действия полезны и приводят к благому, а какие бессмысленны и не приносят блага никому. Понимая, какое количество времени и энергии мы тратим на бессмысленные действия, мы можем обратить свой ум к Дхарме, что явится поистине плодотворным и полезным для всех живых существ действием.

К размышлению