Всё, что затмевает истину, считается ложным воззрением. Ложное воззрение, или всё, что мешает проявлению, загрязняет и отрицает всепроникающую фундаментальную истину, является проявлением неведения. Дхарма эффективно рассеивает неведение. Она является средством устранения всех омрачений и ложных воззрений, препятствующих реализации изначальной чистоты и истины. С этой точки зрения мы принимаем прибежище в Дхарме реализации.
Природа Дхармы — это путь к состоянию будды, или путь практики. Это путь слушания, размышления и медитации. Он основан на знании того, что нужно развивать и чего следует избегать. Этот путь является средством преодоления омрачений концептуального ума. Активность, или деятельный и сострадательный аспект Дхармы, реализуется посредством практики Дхармы и пресечения страдания.
Другим аспектом Дхармы, в котором мы принимаем прибежище, является Дхарма, переданная в писаниях. Это относится к учениям, устно переданным Буддой Шакьямуни, и к комментариям великих мастеров прошлого: восемьдесят четыре тысячи писаний сутры, винайи и абхидхармы и четыре или шесть тантр. К этим писаниям надлежит подходить не с относительной, а с абсолютной позиции постижения их подлинной сущности.
Подобным образом следует рассматривать и все прочие письменные носители информации, включая отдельные буквы, воспринимая их как Дхарму и питая к ним должное уважение. Например, мы никогда не должны садиться, переступать или иным способом проявлять неуважение к любым печатным материалам. У меня есть опасение, что многие люди имеют скверную привычку считать Дхармой только собственно буддийские тексты, игнорируя такие форматы, как газеты й журналы. Иногда, наблюдая за людьми, я вижу, как некоторые переступают через буклеты с текстами для практик. Более сведущие практикующие очень расстраиваются, видя, как другие перешагивают через буддийские тексты, и упрекают их: «Вы переступаете через Дхарму!» — но все мы должны помнить, что важно воспринимать
Принятие прибежища в Сангхе
с такой точки зрения относится к Сангхе, состоящей из великих архатов, бодхисаттв, и ко всем тем, кто является живым примером практики на пути, ведущем к освобождению от неведения, включая всех тех, кто по крайней мере преодолел эмоциональные омрачения, а также к практикующим, обладающим подобными качествами, включая нас самих и других членов духовной общины. Согласно Малой колеснице, любой человек, принявший прибежище и следующий по пути практики, также считается драгоценностью Сангхи.Прибежище уровня причины и плода
Прибежище причинного уровня
рассматривает Будду, Дхарму и Сангху как причины, ведущие к обретению нами самими плода духовного пути, или освобождения. Три драгоценности являются высшими объектами прибежища и примерами того, чем мы стремимся стать в будущем. Формируя намерение со словами: «Да смогу я, опираясь на Сангху, следовать по пути учения и обрести то же состояние ума, что и Будда!» — мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе как в причине освобождения.Прибежище уровня плода
относится к нашей способности осознать, что сущность нашего собственного ума, наша глубочайшая природа и сострадание нераздельны с сущностью ума, природой и состраданием Будды, Дхармы и Сангхи. Следовательно, Будда — сама сущность нашего ума, Дхарма — природа нашего ума и Сангха — способность ума привносить сострадание и осознанность в каждое мгновение бытия. Осознав нераздельность Трёх драгоценностей с нашим собственным умом, мы принимаем прибежище плода, которое освобождает наш ум от неведения.Нераздельность ума с тремя объектами прибежища означает, что полностью очищенный ум, незапятнанный и естественный, является неизменным Буддой. Неизменная осознанность, или ваджрный ум, — это Д харма. А из этой осознанности мы проявляем те качества, которые принесут наибольшую пользу другим существам, и это — аспект Сангхи, Таково прибежище уровня плода — всецело чистый Будда.
По-тибетски Три драгоценности называются
Три драгоценности являются объектами, в которых мы принимаем прибежище, в силу того, что они обладают шестью драгоценными качествами:
1. Они необычайно редки.
2. Их незапятнанная сущность свободна от всяких построений и усложнений.
3. Их способность приносить благо с помощью мудрости, сострадания и искусных средств воистину драгоценна и непревзойдённа.