Эта идея должна умереть. Научные теории, которые блокируют прогресс

Кое-кто до сих пор предполагает, что эмоции зарождаются на периферии нервной системы, однако пришло время признать, что они в любом случае играют центральную роль в нашем поведении.

Утверждение о периферическом происхождении эмоций можно понимать буквально и фигурально. Что касается буквального понимания, то специалисты еще со времен зарождения экспериментальной психологии в эпоху Позолоченного века повторяют, что эмоциональный опыт почти всегда определяется физиологией. В своем знаменитом эссе «Что такое эмоция?» Уильям Джеймс высказал следующее контринтуитивное наблюдение: когда мы сталкиваемся с медведем, то испытываем периферические (то есть происходящие ниже шеи) физиологические явления (у нас сжимается желудок, учащается пульс и начинается активное потоотделение). Эти явления затем генерируют переживание эмоции (в данном случае страха). Подразумевается, что периферическая ответная реакция возникает до появления чувства страха.

Уолтер Кэннон, гарвардский коллега Джеймса, не согласился с этим утверждением и показал, что и эмоциональный опыт, и периферическая ответная реакция суть порождения головного мозга. Аргументация Кэннона строилась на экспериментальных данных (к примеру, ему удалось вызвать эмоциональную ответную реакцию при стимулировании мозга кошки с удаленным спинным мозгом), а также на логике физиологии (периферическая реакция была слишком медленной, недостаточно чуткой и слишком однообразной для создания эмоционального опыта). Хотя Джеймс и был весьма оригинальным мыслителем и довольно убедительным автором, он все же рассуждал, сидя за письменным столом, в то время как флегматичный и явно недооцененный Кэннон, автор ряда новаторских концепций – таких как «гомеостаз» или «реакция „бей или беги“» – смог подкрепить свою теорию фактами.

Я снова и снова возвращаюсь к этому столетней давности научному спору. Дело в том, что «периферические» представления до сих пор лежат в основе многих современных теорий эмоций (например, говорят о периферийных соматических сигналах или о других процессах, управляющих эмоциями). Разумеется, периферическая ответная реакция способна модулировать эмоции, однако эта реакция недостаточно быстра и недостаточно специфична для того, чтобы она могла вызвать стремительную эмоциональную ответную реакцию, которая обеспечила выживание наших предков. Эмоция, со своей стороны, тоже, вне всякого сомнения, генерирует периферическую ответную реакцию, однако в условиях, когда у нас нет информации о том, что произошло сначала, а что потом, мы вынуждены признать, что корреляция еще не означает причинно-следственной связи.

Для того чтобы правильно оценить «периферическую» точку зрения, ученым в наши дни не хватает количественной вычислительной модели, способной точно описать, как именно мозг генерирует эмоции. Нейронные же механизмы (которые, возможно, смогут это сделать) все еще находятся на стадии разработки и тестирования. Однако я уверен, что в течение следующих нескольких лет, когда мы накопим больше данных в области стимулирования мозга, изучения его поражений и т. д., мы сможем доказать, что эмоции имеют центральное происхождение.

Если взглянуть на дело в более широкой перспективе, проблемы «периферической» теории кажутся еще более глубокими. Даже в более давние времена основные споры об эмоциях были сосредоточены на их функции, а не на их структуре – в частности, на том, представляет ли собой эмоция нечто второстепенное или центральное с точки зрения ментальной деятельности. С точки зрения «периферистов», эмоция действительно воздействует на ментальную функцию и даже нарушает ее. И хотя исторические корни такого предположения можно найти еще в зороастрийском дуализме, обычно вину за перенос идей дуализма из мира веры в мир науки возлагают на Рене Декарта. Декарт разделяет разум и страсти, ассоциируя разум с духом, а страсти с телом (в котором они принимают форму «животных духов», помещающихся в эпифизе). Согласно картезианскому дуализму духа и тела, разум таким образом получает возможность действовать независимо от помех, создаваемых чрезмерными страстями.

В отличие от «периферической» концепции, идея центральной роли эмоций в функционировании мышления сформировалась не на Западе, а на Востоке. В центре буддистского «колеса сансары» изображены животные – символы страстей, определяющих наше мышление и поведение. И у Декарта, и у буддистов чрезмерные страсти способны мешать нашему разуму и разумным действиям, однако в схеме Декарта эмоция мешает мышлению, действуя с периферии, а в буддистской схеме эмоция действует из са́мого центра. Но если эмоция в самом деле играет центральную роль в функционировании сознания, то можно считать, что наши традиционные карты мышления вывернуты наизнанку.