Эта идея должна умереть. Научные теории, которые блокируют прогресс

Стоит отметить, что для современных моделей мышления характерно практическое отсутствие эмоций. Если взять две самые популярные метафоры мышления, принятые в социальной науке – «мышление есть рефлекс» (идея бихевиоризма) и «мышление есть компьютер» (идея когнитивизма), – то первая принижает значение эмоций, а вторая просто их игнорирует. В тех же случаях, когда эмоциям все же уделяется место в той или иной современной теории, они обычно играют роль вторичной (эпифеноменальной) реакции на уже произошедшее событие. Однако в течение последних десятилетий благодаря развитию науки об аффектах мы поняли, что эмоции могут не только предшествовать мыслям и поступкам, но и мотивировать их.

Большое количество физиологических и поведенческих свидетельств, а также результаты нейровизуализаций показывают, что эмоции одновременно проактивны и реактивны. Эмоциональные сигналы мозга уже сейчас позволяют предсказывать определенные симптомы, говорящие о состоянии ментального здоровья. Возможно, дальнейшее развитие науки поможет ученым создать конкретные схемы более точного контроля над мыслями и поведением. Иными словами, если мы будем и дальше игнорировать центральную роль эмоций для ментальной функции, нам придется заплатить за это высокую цену. Предполагая, что наше мышление представляет собой набор рефлексов, компьютерную программу или даже независимого, эгоистичного и рационального агента, мы рискуем упустить большие возможности для предсказания и контроля поведения – как отдельных индивидуумов, так и групп. Поэтому нам пора прекратить относиться к эмоции как к периферическому явлению и переместить ее на ее законное место – в самый центр.

Наука способна максимизировать уровень нашего счастья Пол Блум

Профессор психологии и когнитивной науки, Йельский университет; автор книг Just Babies: The Origins of Good and Evil («Просто младенцы: происхождение Добра и Зла») и How Pleasure Works: The New Science of Why We Like What We Like[90].

Психологи смогли сделать немало потрясающих открытий о том, что делает людей счастливыми. Правда, некоторые из этих открытий противоречат здравому смыслу. Получается, например, что мы значительно лучше, чем мы сами думаем о себе, поскольку обычно исходим из негативного опыта и не замечаем работы механизма, который гарвардский психолог Дэниел Гилберт называет нашей «психологической иммунной системой». Другие открытия в известном смысле пересказывают то, что могли бы поведать нам еще наши бабушки: что счастье – это когда у тебя много друзей, а несчастья часто проистекают от одиночества. Иными словами, старайся быть как Дональд Дак, внучек, а не как Скрудж Макдак.

Некоторые передовые ученые убеждены, что такого рода исследования рано или поздно приведут нас к научному решению вопроса о том, как нам максимизировать уровень своего счастья. Но это ошибка. Даже если допустить, что нам когда-нибудь удастся идеально объективно определить, что такое счастье (и при этом провести четкое различие между «счастливой» и «просто хорошей» жизнью), то ответ на вопрос, как построить максимально счастливую жизнь, в любом случае окажется, хотя бы отчасти, вообще вне компетенции науки.

Чтобы понять, почему это так, давайте сначала попробуем ответить на другой вопрос, связанный с этой темой: каким образом мы можем определить самое счастливое общество? Как заметили британский философ Дерек Парфит и ряд его коллег, даже если бы мы могли совершенно точно измерить уровень счастья каждого отдельного человека, это все равно не позволило бы нам ответить на более глобальные вопросы. Может быть, выбрать общество с «максимальным объемом» общего счастья (то есть с наибольшей суммой «счастий» всех граждан этого общества)? Если да, то триллион человек, влачащих жалкое существование (но все равно предпочитающих жизнь смерти), окажется «более счастливым», чем миллиард совершенно счастливых людей.

Кажется, это как-то неправильно… Может быть, взять просто среднее значение счастья по данному обществу? Если да, то общество, большинство членов которого невероятно, беспредельно счастливы, но зато небольшое меньшинство сильно страдает, может считаться «более счастливым», чем общество, в котором все просто очень счастливы. Похоже, это тоже неверно…