Фома Аквинский делил этику на три части. Первая, монастика, изучает поступки людей, направленные на достижение высшей цели – единения с Богом; вторая, экономика, занимается человеческими добродетелями; третья, политика, рассматривает человека как общественное существо. Первостепенное значение для него имела монастика.
Бог, как утверждал Фома Аквинский, это первопричина всего существующего и одновременно с этим цель, к которой должно стремиться каждое разумное существо. Человек хочет счастья и блаженства, а наивысшее блаженство – это созерцание Бога. Достичь его в земной жизни невозможно, но можно прожить жизнь так, чтобы эта цель стала достижима в жизни загробной, ведь праведники удостоятся высшей чести – находиться в присутствии Творца.
ТРИ ТИПА МУДРОСТИ ПО ФОМЕ АКВИНСКОМУ
• Мудрость благодати
• Богословская мудрость, достигается верой при использовании разума
• Метафизическая мудрость, достигается разумом, познающим законы бытия
Вслед за Аристотелем Фома разделяет все существующие блага на две группы: высшие и земные. Земные блага, такие как здоровье, благополучие, богатство, власть и так далее, почитаемы людьми, но они не имеют ничего общего с высшим благом и к нему не ведут. Чаще всего они даже становятся помехой на пути к Богу. Высшее благо стоит над человеком, он должен к нему стремиться, отбросив то, что ценится людьми.
Но все же существуют вполне земные добродетели, которые приближают человека к достижению главной цели жизни. Среди таких добродетелей – справедливость, благоразумие, умеренность и мужество. Но христианские добродетели – вера, надежда и любовь – находятся на более высокой ступени и вместе с Божественной благодатью ведут человека по прямому пути к Создателю.
Глава XV
Пророк Мухаммед: бесконечное доверие Богу
Пусть язык твой постоянно наслаждается поминанием Аллаха.
По мнению пророка Мухаммеда, у человека есть только один путь к счастью: безраздельно довериться Аллаху и выполнять все его предписания. Конкретные наставления о том, как это сделать, изложены в Коране – священной книге мусульман.
Из Мекки в Медину
«Каковы вы есть, таковы те, кто правит вами»
Будущий пророк Мухаммед родился в Мекке в VI веке. В то время это был большой оживленный город, вмещавший в себя представителей разных народностей и верований. Мухаммед принадлежал к общине курайшитов – язычников, поклонявшихся нескольким божествам. Он рано остался сиротой и воспитывался в семье дяди. В двадцать пять лет Мухаммед женился и вел вполне обычную жизнь богатого купца, если не считать того, что он часто предавался размышлениям, уединяясь для этого в пещере на горе Хира. В торговых поездках он познакомился с христианством и иудаизмом и много думал об идее единого Бога, все больше убеждаясь, что она истинна.
На сороковом году жизни произошло событие, сделавшее его пророком: во сне к нему пришел ангел Джабраил и повелел проповедовать религию единобожия. Так как Мухаммеда одолевали сомнения, чуть позже ангел явился ему наяву. После этого пророк принял свою долю.
МУДРЫЙ НЕ ПО ГОДАМ
Однажды, когда Мухаммед был еще юношей, его община перестраивала святилище, в котором поклонялась своим богам. По завершении представители разных родов никак не могли договориться, кто из них возложит на место священный камень. Мухаммед предложил положить камень на плащ и отнести всем вместе
Мухаммед был мудрым человеком и понимал, что новое учение будет воспринято в штыки, поэтому он начал проповедовать среди самых близких людей. Сначала количество его сторонников исчислялось единицами, чуть позже – десятками. Но он был упорен и продолжал свое дело, хотя на него ополчились жители Мекки – ведь он попирал их богов. Дело кончилось тем, что Мухаммеду вместе с общиной новообращенных пришлось бежать из Мекки в Медину.
Это вынужденное переселение оказалось началом триумфа ислама, хотя в тот момент пророк об этом не догадывался. В Медине его община не встретила особого противодействия, и очень скоро ей стал принадлежать весь город. Вскоре Мухаммед уже действовал не только проповедью – он начал священную войну против язычников.
Последний пророк
«Самым любимым из благих дел пред Богом является то, что постоянно, даже если оно незначительно»