Когда мы говорим о смысле проживаемой жизни, вспоминается высказывание Мигеля де Унамуно: «Для вселенной я ничто, для самого себя – всё». [44, с. 102] С одной стороны, мы вполне сознаем свою ничтожность, хрупкость, преходящесть, но это сознание или, можно сказать, знание, не наполняет наше сознание полностью с утра и до вечера. Мы в очень малой степени являемся наблюдателями спектакля жизни, но в гораздо большей степени – его участниками. Хотим мы того или нет, повседневность вовлекает нас в себя. Когда мы решаем какие-то проблемы, когда ежедневно ходим на работу и находимся во власти совершенно безнравственных идиотов, когда нам досаждают окружающие люди, мы в эти моменты не думаем о своей и их ничтожности и конечности, а очень активно вовлекаемся. Мы имеем свои страхи, привязанности и пристрастия, мы чего-то всё время желаем, мы непрерывно сопротивляемся трудностям и преодолеваем какие-то препятствия. И так будет до окончательного ухода в абсолютное небытие. При этом мы не можем занять по отношению к жизни какую-либо позицию, обеспечивающую нам радикальную неуязвимость. Любые наши ухищрения обречены на провал.
Если говорить о стремлении уменьшить страдание жизни с помощью погашения собственных желаний, то здесь всё не так просто. Если желание очень сильно, то бороться с ним становится невероятно трудно. Наши желания появляются как незваные гости, которые могут завладеть хозяйским домом. Пока есть здоровье, силы, энергия – желаниям не будет конца. Они могут уменьшиться сами собой вместе с общим ослаблением организма (в результате болезни или старости). Стрессы и всевозможные переживания тоже хорошо погашают желания. Вынужденная плотная занятость также подойдет для этой цели. И что мы с вами имеем? Желание – это источник страдания. Устрани источник – исчезнет страдание. Устранить его можно только страданием же! Получается замкнутый круг. Кроме того, мы с трудом верим, что такое возможно в природе. Про Будду мы ничего не знаем, – его жизнь окутана легендой, – а вот яростный борец с желаниями Шопенгауэр не смог своей жизнью подтвердить свою проповедь. Но кто решится бросить в него камень? Все эти рассуждения – сколь заманчивы бы они ни были – так или иначе вращаются вокруг одной совершенно неразрешимой темы: можем ли мы ухитриться, изловчиться, умудриться прыгнуть выше собственной головы? Или, по-другому: можем ли мы, существующие, подняться над собственной природой (над существованием)?
Мы видим три варианта решения вопроса в этой области. Первое – мы всё-таки можем попытаться превратить свою жизнь в сплошное наблюдение. То есть мы всё время функционируем как наблюдающие за всем происходящим в нас и вне нас – этакие бесстрастные свидетели, которые непрерывно регистрируют всё совершающееся, не давая этому никакой оценки. Этот приём присутствует в дзенских медитациях, в медитации Випассаны и лежит в основе философии Балсекара. В чем слабость этого подхода? Дело в том, что пытаясь практиковать данный метод, начинаешь превращаться в автомат, в бездушную машину (оговоримся сразу, что это ненадолго). Ты каждое мгновение искусственным путем пытаешься возвыситься над потоком переживаний и восприятий, как будто они тебя не касаются. Ты становишься зрителем спектакля жизни. Но всё это ровно до тех пор, пока не возникнут достаточно серьезные проблемы, сопряженные с соответствующими страданиями. В конечном итоге выясняется, что нас, как зрителей, нет, а есть лишь страдающее ничто.
Второй вариант – мы не пытаемся отделить себя от жизни и её содержаний. Мы просто живём, пока нам легче существовать именно так. Мы пребываем внутри жизненного хаоса, и у нас нет никакого желания выпрыгнуть из него с помощью всевозможных психотехник (это заведомо обречено на неудачу). Просто живём, существуем внутри лотереи случайностей, и – кто знает, что будет завтра?