Этика Нового Завета

Еще важнее, чем поведенческая парадигма, заданная в Рим 11 (в конце концов она не слишком конкретна), для нас - символический мир Павла. Послание к Римлянам рассказывает историю мира, внутри которой отводится место христианам. Мы помещены в незавершенную, развивающуюся историю Божьей праведности, включающую и суд Бога над Израилем, и верность Бога Израилю, которая проявится в искуплении. Языкохристиане не должны поддаваться иллюзии, внушаемой теорией замещения, - дескать, мы - итог и вершина спасительного труда Божьего. Последний акт драмы еще не сыгран, и тайна - в которую Павел позволяет нам мельком заглянуть - в том, что кульминацией драмы станет примирение всего Израиля с Богом. Такая картина мира возможна только при условии, что эсхатологическое упование абсолютно реально, то есть мы ожидаем от Бога действий в будущем. Павел (а также Лука и Матфей) учит нас жить с таким упованием и читать Писание как единую и продолжающуюся историю, внутри которой мы находимся[46]. Конец пока остается открытым, но Бог обещал, что не оставит свой народ, и в конце истории обещание милости должно осуществиться.

Важно понимать, что наше место в истории не вполне совпадает с местом Павла. Многое произошло с тех пор: церковь и синагога пошли каждая своим путем, и Церковь причинила еврейскому народу много зла, при этом зачастую кощунственно ссылаясь в своих злодеяниях на санкцию Бога. Какое бы разрешение ни готовилось в будущем, необходимо покаяние, нужно перевязать раны. Евреи и христиане должны примириться. И как бы мы этого ни хотели, как бы ни оплакивали все, что было совершено в прошлом, сейчас трудно себе представить, каким образом может произойти столь глубокое примирение.

Но Павел учит нас доверяться Богу. Его любовь к Израилю и к Церкви покрывает человеческую неверность, даже если мы не понимаем, как это возможно. Божий замысел предусматривает окончательное воссоединение евреев и христиан во Христе и в почитании единого Бога:

Посему принимайте друг друга, как и Христос принял нас в славу Божию. Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных - ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам, а для язычников - из милости, чтобы славили Бога (Рим 15:7-9).

Таков этический императив, вытекающий из нарисованного Павлом символического мира: «Принимайте друг друга, как и Христос принял нас». Павел обращается здесь к христианам из евреев и язычников, но вся логика его рассуждений в Послании к Римлянам учит нас воспринимать Церковь как образ окончательного эсхатологического примирения, которое включит в себя весь Израиль.

(Б) Другие источники Церковная традиция в этом вопросе неоднородна, многие источники, к несчастью, отравлены предрассудками и ненавистью по отношению к евреям. Бывали эпохи и страны, в которых евреи мирно сосуществовали с христианами, однако струя антииудаизма всегда была очень сильна в христианстве, особенно европейском[47]. Христиане не смеют забывать обо всем, что Церковь причинила в прошлом евреям[48]. Ожесточенная полемика с евреями Мартина Лютера, в особенности некоторые антисемитские трактаты, написанные в последние годы его жизни, впоследствии цитировались как историческое и богословское оправдание множества погромов, вплоть до попытки нацистов полностью истребить евреев. Например, в трактате «О евреях и их жизни», написанном в 1543 году, Лютер утверждает, что Бог «несомненно отверг» Израиль пятнадцать веков тому назад и еврейский народ «целиком предан в руки дьявола»[49]. По мнению Лютера, евреи постоянно проявляют ожесточение сердца, отказываясь принять Евангелие, даже когда его сунут им прямо под нос, как это произошло благодаря Реформации. Следовательно, «при виде истинного еврея можете с чистой совестью перекреститься и так прямо и сказать: «Вон дьявол во плоти»[50]. Эти убеждения побудили Лютера требовать, что бы евреев изгнали из Германии[51].

Однако убеждения Лютера порой уступают в четкости его ораторскому дару и прокурорскому красноречию. В данном случае он продолжает традицию, широко распространенную в средневековой Европе[52]. Как мы уже видели, Лютер развивает тему, достаточно ясно выраженную уже в Новом Завете, особенно у Матфея и Иоанна. Хотя некоторые богословские традиции протестантизма, в частности кальвинизм и веслеянство, большую ценность придают Закону, а потому менее враждебны к иудаизму, нежели раннее лютеранство, только после Второй мировой войны различные церкви подвергли серьезной переоценке сознательные и бессознательные антисемитские тенденции, которыми было отравлено их учение.