Еврейские народные сказки. Том 3. Сказки евреев арабских стран

В 1739 г., перед тем как направиться в Палестину, он побывал в Италии. Там он посетил множество еврейских общин, агитируя их за отъезд в Палестину и собирая средства для двух целей: на основание иешивы в Иерусалиме и на публикацию своей рукописи. Обе цели были достигнуты, и его книга «Ор Хаим» («Свет жизни») была опубликована в 1742 г., через год после его отъезда в Палестину с тридцатью учениками. В течение какого-то времени он жил неподалеку от Иерусалима, пока в городе свирепствовала эпидемия. Затем в 1742 г. переехал в Иерусалим и основал там иешиву «Кнессет Исраэль» (Собрание Израиля). Спустя год он умер. Его могила на склоне Масличной горы стала местом поклонения и приношений.

В нарративной традиции марокканских евреев р. Хаим б. Аттар обычно представлен чудотворцем, но в сефардской общине Иерусалима он, вероятно, встретил противостояние, следы которого очевидны вплоть до XIX в. Гедалия Нигаль различает две группы историй о р. Хаиме б. Аттаре: (1) истории о сотворенных им чудесах и (2) «выдуманные» истории о р. Хаиме б. Аттаре и важных хасидских фигурах [1]. К последнему типу относится и данная история. Этот тип можно рассматривать как свидетельство того, насколько серьезное влияние на раннехасидское учение оказала книга р. Хаима б. Аттара «Ор Хаим» в конце XVIII — начале XIX в., когда она появилась в хасидских кругах.

Хаим б. Аттар и Бешт

Шенхар интерпретирует эту сказку аллегорически, считая двух ее персонажей наиболее знаковыми фигурами среди сефардов и хасидов в Земле Израиля в XVIII в. [2]. Но история о воображаемых отношениях между р. Хаимом б. Аттаром и Бештом скорее отражает масштабы восхищения марокканским мудрецом в хасидской среде, чем свидетельствует о противостоянии между двумя общинами.

Впервые положительный образ р. Хаима б. Аттара в хасидских источниках появляется в письме р. Гершона из Кут, написанном им Бешту в 1748 г. из Палестины. В этом письме он рассказывает о своем видении, в котором Бешт видел старца с мессианской искрой, а затем тот исчез. Р. Гершон считал, что тем старцем был р. Хаим б. Аттар [3]. Это письмо было впервые опубликовано в 1904 г., через 152 года после его написания [4].

Публикация письма основывалась не на оригинальном документе, а на нескольких копиях, циркулировавших в хасидской среде. То же самое касается и других хасидских писем, написанных из Палестины и адресованных друзьям и родственникам в Восточной Европе. В этих копиях встречаются ошибки переписчиков, к тому же они были постоянными объектами манипуляций. Эти письма, как и хасидская устная традиция, являются позднейшей проекцией хасидских верований и представлений XVIII–XIX вв.

Хасидские традиции призваны объяснять, почему Бешту так и не удалось добраться до Палестины и встретиться с р. Хаимом б. Аттаром, следствием чего стал бы приход Мессии. Первая из них, которая представлена в данной истории, говорит о том, что Бешт является реинкарнацией Моисея и поэтому так же, как Моисей, может только увидеть Землю Израиля, но не ступить на нее (Втор. 32:52).

Вторая нарративная традиция считает, что р. Хаим б. Аттар и Бешт являются двумя частями души царя Давида и царя Соломона и, когда они соединятся, придет Мессия из дома Давида.

Переселение душ

Вера в переселение душ является ключевой для лурианской каббалы, эта доктрина называется гилгул (реинкарнация, переселение душ, метемпсихоз) и встречается в еврейских источниках с конца XII в. («Сефер га-Бахир», 1180) (см. также сказки ИФА 2634 и 2644 — № 22 и 23, т. 1). Рациональный раввинистический иудаизм не разделял эту веру, но она все же развивалась в рамках еврейского мистицизма и народных верований. Так происходит во многих культурах, похожие процессы можно наблюдать и сейчас в парапсихологии и исследованиях в области медицины. В каббалистической и хасидской традиции различаются два вида реинкарнации: она может представлять собой наказание либо вознаграждение. В случае наказания душа переселяется в тело животного, а в случае вознаграждения (как, к примеру, в данной сказке) тело оказывается пристанищем для души выдающегося человека прошлого.

1 Nigal, G. Shivhei R. Hayyim ben-Attar [Восхваление p. Хаима б. Аттара] // Καν Lakav: Études sur le Judaïsme Maghrébin à la mémoire de Shaül Ziv (Zini) (Ed. R. M. Amar. Jerusalem: Dovev Siftei Yeshenim Ner ha-Ma‘arav, 1982), 74.

2 Shenhar, A., ed. A Tale for Each Month: 1973 (Haifa: Ethnological Museum and Folklore Archives, 1974), 81–83; Shenhar, A. Ha-Sifrut ha-Amamit Shel Sfaradei Eretz Israel [Фольклор сефардов земли Израиля] // The Sapharadi and Oriental Jewish Heritage: Studies (Ed. I. Ben-Ami. Jerusalem: Magnes Press, 1982), 283–284.

3 Barnai, Y., ed. Hasidic Letters from Eretz-lsrael, From the Second Part of the Eighteenth Century and the First Part of the Nineteenth Century (Jerusalem: Ben-Zvi Institute, 1980), 39–40.

4 Kahana, B.D. Birkat ha-Aretz [Благословение земли], 62b-64a no. 326 (Jerusalem, 1904); см. также Barnai, Y. Op. cit., 33.

5 Р. ХАИМ ВИТАЛЬ