Активистки, делясь знаниями, пытались развенчивать мифы о профессии музыканта. Они образовывали музыкальные группы с названиями, отражающими их революционный дух:
Кроме того, музыканты изучали материал прошлого, устанавливая таким образом связи с предыдущими поколениями через фолк-песни о женском опыте. Музыка движения за освобождение женщин была связана с аналогичными творческими диверсиями в театре и кино, и феминистские песни нередко становились частью феминистского агитпропа, диско, стендапа и сатиры, которые буйным цветом цвели в 1970-х годах в общественных местах, барах, кофейнях, университетах, сквотах, на пикетах и митингах.
Одни феминистки, занимавшиеся музыкой, бросали вызов «системе „звезд“» в музыкальной индустрии, подчеркивая важность расширения возможностей на низовом уровне как политической тактики. Других раздражало отсутствие доступа к мейнстримным каналам распространения музыки. Феминистские и женские книжные магазины торговали их записями, однако, как отметила Кэрол Нельсон из
Поскольку попасть в радиоэфир феминисткам было непросто, они успешно пользовались альтернативами, выступая на фестивалях женской музыки, например в новозеландском Таранаки. Такие фестивали, нередко малобюджетные, давали большой опыт общинной жизни и позволяли избежать домогательств, обычных для тех концертов и фестивалей, на которые допускались и мужчины, и женщины. Одну из посетительниц, однако, огорчило, что организаторы фестиваля в Таранаки пригласили звукооператоров-мужчин. Она попросила в будущем пользоваться менее сложным звуковым пультом, лишь бы это позволило нанимать женщин, и пожаловалась, что только в исключительно женском обществе лесбиянки «смогут снять майки и открыто демонстрировать свои чувства». Споры о том, кто вправе посещать фестиваль, заново развернулись — в ранее невиданных масштабах — на фестивалях Womyn’s Music Festival в Мичигане (1976–2015). Там собиралось до 10 000 лесбиянок, главным образом белых, и организаторы строго следили за тем, чтобы на фестивале оказались одни женщины. Причем под женщинами понимались «женщины, родившиеся женщинами». Это лишило трансженщин возможности посетить фестиваль. Движение за освобождение женщин (несмотря на потенциал для дестабилизации гендерной бинарности, связанной с растущим значением квир-политики) разделилось по вопросу, могут или нет люди совершать гендерный переход или соответствовать сразу нескольким гендерам.
Возникновение в 1970–80-х годах «женской культуры» иногда возводят к биологически или генетически заданному варианту женственности, который неминуемо приводит к отчаянным попыткам взять под контроль рамки «женского». Так, наем на работу трансженщины Сэнди Стоун в студию Olivia Records привел к скандалу. Сама идея, что мужчина предпочел стать женщиной, показалась актом вторжения в круг сестер и попыткой тех, кто уже получил «патриархатные дивиденды», покуситься еще и на эмоциональную солидарность женщин. Американки Мэри Дейли, Робин Морган, Глория Стайнем и Дженис Реймонд были видными сторонницами той позиции.
Видная феминистка Робин Морган, автор эссе «Никакой „Мисс Америка“!» (No More Miss America! 1968) и «Могучий союз сестер» (Sisterhood Is Powerful, 1970), впоследствии редактор американского журнала