Философия факта пророчества

Интуиция подсказывает, что если принять гипотезу двумерного времени, так и должно быть. Сотворенная Творцом логическая цепочка событий может быть удивительно , чрезвычайно богата и интересна. Но может ли она быть строго математически бесконечна ? Под силу ли это даже самому могущественному Сознанию ?

Если она конечна, то в нашем понимании рано или поздно должен наступить " конец света". Будет ли это " схлопывание " Вселенной обратно в сверхплотное состояние или что- то иное , сказать трудно. Но судя по всему, по нашему человеческому времени это произойдет не скоро. Так и из работ Нострадамуса можно понять , что ход человеческого времени, скорее всего не ограничится 2035 годом. С одной стороны , этот год , согласно шифру , приходится "на начало 7- го тысячелетия ". С другой стороны, в Послании Цезарю провидец пишет :

" ...хоть мы еще находимся в седьмом тысячелетии, мы приближаемся к восьмому...где единый Творец завершит преобразования, а небесные звезды вернутся к своим началам , и высшее движение сделает Землю стабильной и устойчивой, так что в течение веков она не изменит своего хода."

Так что с одной стороны восьмой акт творения еще не скоро. С другой стороны, бояться его не нужно. Просто мир станет чуть совершеннее чем сейчас. Будет отброшено все лишнее и неудачное. Умереть же человек по определению не может, ибо Высшая Сущность, воплощенная в нем , бессмертна. Другое дело, будет ли взят опыт Высшей Сущности в человеке в новую жизнь, в восьмой акт творения, либо человеческая жизнь пройдет понапрасну.

И будет трижды неправ тот, кто обвинит в последнем Творца.

О смысле жизни и о разнице религий.

Не потустороннний Бог определяет , как человек проживет свою жизнь. Здесь нет и капли классического фатализма. Но малая частичка Сознания Творца живет в человеке и обладает свободой воли в любой момент. Обвинения Бога во всех бедах были основаны на непонимании того, что человек и Бог - суть единое целое, что человек- суть небольшая частичка Бога . И в бедах своих виноваты сами люди, и причина того в низком уровне их сознания и разума. Но причиняя боль своему ближнему, человек причиняет боль Высшей Сущности, воплощенной в ближнем, и в конечном счете себе как воплощению Высшей Сущности. Если б человек поднялся на ступеньку выше своего привычного человеческого сознания, осознал себя всецело воплощением Высшей Сущности, равным образом воплощенной в других, он бы понял это, почувствовал. Именно к этому зовут нас восточные учения.

Но именно ли этого, точно ли этого хотел от нас Творец ? Для того ли он воплотился в каждом из нас и в каждом из нас отрешился от себя остального, чтобы мы полностью, всецело слились с ним в созерцании и бездействии ? Не лишает ли возможности рационального действия и не препятствует ли развитию разума такое слияние с вечностью ? Быть может нам надо просто понять , своим разумом, что Бог в каждом из нас, но исполняя Его замысел, смотреть на мир именно своими глазами , стремясь при этом чуть в большей степени испытывать чувство единения с другими ?

Действительно, почему Бог, мысля себя одновременно во всех человеческих временах, в каждый миг человеческого времени воплощаясь во мне и в других людях, отрешился как бы от других времен и других людей , не осознавая через каждого человека все остальное частью своего замысла , забывая об остальном и воспринимая его как " не я" ? Почему мы приходим к пониманию этого лишь путем долгих размышлений, наблюдений, догадок и дарованных нам откровений свыше, религиозным путем ? Почему осознание себя частицей Разума Творца , творящего себя через нас, связано скорее с вопросом веры, но не вопросом знания ? А мог ли Творец поступить иначе ? Не отрешись он от себя остального в каждом из нас, он остался бы единственным сознанием в сотворенном им неодушевленном мире. Можете ли Вы самоосознать себя без соотнесения себя с другими людьми, подобными Вам ? Динамично ли будет развиваться Ваш разум, окажись Вы навечно на необитаемом острове ? Сможете ли Вы испытать настоящую радость творчества, если ваше творение никто кроме Вас не оценит ?

Но сознавая себя через нас и в каждом из нас отрешаясь от себя остального, какую боль испытывает Творец, когда мы причиняем боль друг другу !

И чтобы уменьшить эту боль, боль свою собственную, ибо мы Его части, Творец посылает нам религию, посылает ее как бы извне.

Религия приходит нам от той части сознания Творца, что осознает себя как Творца. Эту часть сознания Творца можно назвать Богом- Отцом. Часть сознания Творца, воплощенную в человечестве, можно назвать Богом- Сыном. А Бог -Отец и Бог -Сын вместе есть Святой Дух.

Противоречат ли религии друг другу ? Противоречит ли , например, теория переселения душ концепции воскрешения мертвых в новой жизни ?

Конечно же нет.