Читаем Философия истории полностью

В античности складывается еще одна концепция — «пульсация» истории как вечного огня, то мерно угасающегося, то мерно воспламеняющегося (См.: философию Гераклита). Идея «пульсации» нашла свое продолжение в концепции Дж. Вико, а позже в теории «круговорота» Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и других философов истории.

В библейском варианте история человечества — это интервал от сотворения мира до страшного суда (См.: А. Аврелий «Исповедь»).

Имеет место и представление об истории как поступательном движении к более совершенным формам (Вольтер, Тюрго, Кондорсе, Гегель, Конт, Маркс). Но при любом раскладе просматривается ставка на взаимосвязь мировой истории и истории региональной с явно выраженным приоритетом в пользу мировой истории.

С проблемой смысла и цели напрямую связана и проблема «конца истории», которая на уровне обыденного сознания конец истории рассматривает как «конец света». Речь идет не о физической летальности мира, не о завершении существования человеческого рода, а о реализации смысла истории, когда человечество преодолеет свои комплексы, свое несовершенство и перейдет на этап «постисторического развития».

История человечества начинается с перехода его из «царства необходимости» в «царство свободы». До этого человечество пребывало в состоянии предыстории — торжества царства необходимости и полной зависимости от среды обитания. В этой фазе развития человеческий род существует как часть природы, демонстрируя через тотем свое родство с природой, законы которой ориентированы на простое воспроизводство бытия в мире, в том числе и бытия общества.

История человечества начинается с того времени, когда человечество завершило свое «инкубационное» развитие, когда место культуры мифа занимает культура религии и культура философии, когда складываются архетипы мировоззрения как системы взглядов на мир и на место человека в этом мире, на его отношение к миру дальнему и ближнему. В этой фазе развития человечество борется за выживание. Обретая независимость от природы, человеческий род превращает природу в объект эксплуатации, которая на уровне общества оборачивается эксплуатацией человека. Реальностью становится перманентная война всех против всех. Торжествует формула «человек человеку волк». Это правило имеет свое исключение. Но не Ганди и Толстой, не Сковорода и Соловьев, не А. Швейцер и др. определяют историю, а то большинство, которое разделяет принцип «как все».

XXI век знаменует переходный период от традиционного и индустриального общества к постиндустриальному. Реальностью становится информационное общество. Ему предшествуют этапы трансформации общественного сознания в ходе переоценки ценностных ориентиров, вычленения основополагающей идеи дальнейшего развития и созидания нового качества системы «природа — общество — человек».

Переходный период это начало, первые вехи постистории, когда человечество получит новые возможности жизни, обеспечивающие оптимальные условия самовыражения и самоосуществления человеческого рода и человека, когда в рамках «общего дела» заработает процесс коэволюции элементов системы «природа — общество — человек», установления между ними паритетных отношений, когда человек начинает жить.

Чтобы уяснить специфику исторического события на уровне его становления и ставшего, методология философии истории ориентирует исследователя на необходимость востребовать в полном объеме принципы когерентности, синергии и каузальности, как принципы развития человечества.

Принцип когерентности (взаимосвязи) является методологическим основанием вывода о том, что взаимосвязь явлений, вещей, процессов — это существенный признак, который отличает космос от хаоса мироздания, номос от аномии в обществе. Достаточно разорвать эти скрепы и жизнь мира, его структурная организованность окажется у опасной черты. Организация бытия мира, его космос (порядок) определяется законами развития. Закон есть не что иное как существенный, устойчивый, необходимый, воспроизводимый тип связи. Стало быть, методологическое значение принципа когерентности состоит в требовании рассматривать все связи исследуемого события. Только установив внутренние и внешние связи, генетические и функциональные, причинно-следственные и другие, можно отделить закономерные связи от случайных, выявить их основания и тем самым избежать погрешностей в формировании отношения к исследуемому событию и на уровне его реконструкции, и на уровне его интерпретации.

Принцип синергии (взаимодействия) является методологическим основанием для вывода о том, что явления, вещи мира не только взаимосвязаны, но и активно воздействуют друг на друга. Взаимодействие выступает уже не условием, а фактором интеграции частей в единое целое. Эта тенденция проявляется как на уровне электромагнитного взаимодействия ядра и электронов, так и на уровне информационного взаимодействия людей. Она сохраняет свою интенциональность и на уровне взаимодействия региональных историй в контексте мировой историй.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Эмпиризм и субъективность. Критическая философия Канта. Бергсонизм. Спиноза (сборник)
Эмпиризм и субъективность. Критическая философия Канта. Бергсонизм. Спиноза (сборник)

В предлагаемой вниманию читателей книге представлены три историко-философских произведения крупнейшего философа XX века - Жиля Делеза (1925-1995). Делез снискал себе славу виртуозного интерпретатора и деконструктора текстов, составляющих `золотой фонд` мировой философии. Но такие интерпретации интересны не только своей оригинальностью и самобытностью. Они помогают глубже проникнуть в весьма непростой понятийный аппарат философствования самого Делеза, а также полнее ощутить то, что Лиотар в свое время назвал `состоянием постмодерна`.Книга рассчитана на философов, культурологов, преподавателей вузов, студентов и аспирантов, специализирующихся в области общественных наук, а также всех интересующихся современной философской мыслью.

Жиль Делез , Я. И. Свирский

История / Философия / Прочая старинная литература / Образование и наука / Древние книги