Философия науки. Выпуск 6

Однако вернемся к рассмотрению аристотелевской классификации “форм общения”, образующих классический полис. Составленная из простейших элементов (связей, или их “соединений”) семья сама в свою очередь оказывается “элементом” второй, более развитой, формы общения, объемлющей ее. В русских переводах “Политики” она называется “селением” (5, с. 378) или “слободой” (6, с. 6), хотя, дабы избежать здесь невольной идентификации “селения” с пространственно локализованным селом, было бы лучше воспользоваться здесь словом “поселение”. Это, по Аристотелю, — “общение, состоящее из нескольких семей” (5, с. 378), его цель — “обслуживание” уже не только “кратковременных потребностей” (там же), какими озабочена каждая семья в отдельности, но потребностей “долговременных”, возникающих в условиях совместного существования нескольких или даже многих семей: “колонии” семей, соединенных узами кровного родства. При этом речь идет здесь не столько о конкретных потребностях, связанных с состоявшимся (“эмпирическим”) фактом их совместного существования, сколько о (“естественной”) необходимости, вызвавшей к жизни сам этот факт объединения людей в такого рода “колонию” (поселение), как именует Стагирит эту новую “форму общения” людей.

Эта “форма общежития” предполагает, согласно аристотелевской концепции, и соответствующий тип отношений господства/подчинения, структурирующих ее, который персонифицируется фигурой “царя”. Так называет Аристотель племенного вождя-патриарха, обладающего — в силу старшинства — высшей властью в поселении. Властью, отмеченной печатью единства (если не тождества) ее общественного (точнее, общеродового), политического (вернее, пред-политического и сакрального ее аспектов. В то же время эта форма властного общения сохраняет, “снимая” их в себе (как сказал бы Гегель), и ту власть, какой обладает старший в семье: муж в отношении к жене, отец — в отношении к детям, господин — в отношении к рабам, хозяин — в отношении ко всей семейной собственности. “Греческие государства, — пишет Аристотель, — потому вначале и управлялись царями (а в настоящее время то же мы видим у негреческих племен), что они образовались из элементов, признававших над собою царскую власть: ведь во всякой семье старший облечен полномочиями царя” (5, с. 378). И тут же добавляет, подчеркивая специфику этой новой, более развитой “формы общежития”, о которой ведет речь: “И в колониях семей селениях поддерживали в силу родственных отношений между их членами тот же порядок. Об этом именно и упоминает Гомер, говоря: “Правит каждый женами и детьми”, ведь они жили отдельными семьями, как, впрочем, и вообще жили люди в древнейшие времена. И о богах говорят, что они стоят под властью царя, потому что люди — отчасти еще и теперь, а отчасти и в древнейшие времена управлялись царями…” (там же).

Но несмотря на то, что отношения в рамках этой кровнородственной и, соответственно, патриархальной “формы общения” представлялись автору “Политики” более развитыми, чем чисто семейные, он не считал, что они уже соответствовали истинной цели всей описанной эволюции: высочайшему благу, ради достижения которого вообще существует человеческое общение. Наивысшей формой человеческого общебытия является для него “вполне завершенное государство”, которое толкуется им как “общество, состоящее из нескольких селений (лучше было бы перевести поселений. — Ю.Д.)… достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни” (5, с. 378). Это — очень емкая, предельно сконцентрированная формулировка, сгущенность которой обусловлена сущностью определяемого ею феномена: полиса, рассматриваемого как синтез всех составляющих его “форм общения”, каждая из которых имела свою специфику и собственную историю. Речь идет об итоговой, завершающей “форме общежития”, объемлющей все предыдущие, вбирая их в свою внутреннюю структуру, включая и входящие в их состав “простейшие элементы” общения: первичные узы, соединения и связи “попарно” сопрягающие людей. Анализируя эту форму, Аристотель приходит к пониманию общества как такового. К такому пониманию, которое не просто приближается к современному, но в целом ряде существенно важных пунктов оказывается тождественным ему.

Заключение