Философия науки. Выпуск 6

Различные формы общения с самого начала персонифицируются у Аристотеля соответствующими социальными типами: “царь”, “государственный муж”, “домохозяин”, “господин”, чтобы затем, поставив вопрос о различии их функций, можно было перейти к различению персонифицируемых ими способов “общежития” и его элементов. Любопытно, что вопрос этот с самого начала ставится полемически — с намеком на “тех”, кто “неправильно говорят”, будто все названные типологические определения “суть понятия тождественные” (5, с. 376). Можно предположить, что Аристотель имеет в виду платоновского Сократа, у которого встречается мысль, будто все эти типы различаются лишь количественно, но не качественно, то есть речь идет лишь о “большем или меньшем количестве лиц, подчиненных… власти” людей, принадлежащих к вышеназванным типам, “а не о качестве самой власти” (там же). При желании отсюда можно вывести идею природного равенства людей, решительно отвергаемую Стагиритом.

Уже здесь обращают на себя внимание два принципиально важных и в то же время взаимосвязанных момента. Во-первых, проблема социального общения с самого начала мыслится Аристотелем под углом зрения отношений власти, или, как у нас принято теперь говорить, властных отношений — господства/подчинения, приказа/исполнения, указания/послушания. А во-вторых, акцентируя не количественные, а именно качественные различия, персонифицируемые вышеназванными социальными персонажами, Аристотель опирается прежде всего на качественные характеристики власти, определяющие эти отношения и воплощенные в них. Говорить ли об общении, как основополагающей категории социально-философского понимания общества, или об отношении господства/подчинения, — это для автора “Политики” одно и то же. Что, естественно, и обусловило отождествление в его теоретическом сознании социальности (“общежития”, а, вернее, общебытия) и господства, — предпосылка, как видим, глубоко родственная платоновской.

Однако, отправляясь от этой предпосылки, Аристотель идет дальше своего предшественника, делая следующий шаг вперед по пути конкретизации представлений и понятий, очерченных кругом исходной идентификации социального общения и политического господства. Согласно его другому постулату, также выдвинутому в собственно философском разделе его “Политики”, целью общения, или общебытия, является даже не власть, взятая сама по себе (“волю” к которой более двух тысячелетий спустя экстатически воспоет Ф.Ницше), каковая — в такой ее абстрактности — и впрямь могла бы измеряться чисто количественно: числом людей, каких эта власть могла бы “подмять” под себя. Дело в том, что, как подчеркивает Стагирит, “все общения (в более раннем скворцовском переводе — “общежитие во всех его формах” (6, с. 2) стремятся (stokhadzon tai) к тому или иному благу” (5, с. 376), только его имея своей высшей целью. И, следовательно, различать их нужно, отправляясь не столько даже от различия этих целей, сколько от определяющих “благ” (риккертианец М.Вебер назовет их ценностями), которые в процессе общения, как и в человеческой деятельности вообще, играют первостепенную роль.

Таким образом, с одной стороны, предлагается объективный критерий различения форм общения, а с другой — устанавливается принцип соподчинения (иерархии) этих форм, исходя из внутренней “природы” каждой из них, определяемой ее изначальным “стремлением” к соответствующему “благу”. “К высшему из всех благ” (наилучшему из всех благ”, согласно переводу Н.Скворцова (6, с. 2) устремлена такая форма “общежития”, которая, во-первых, является наиболее важной из них” (“стоит выше всех” (там же), а во-вторых, “обнимает собой все остальные” (5, с. 376). И, разумеется, на месте такой — наивысшей, наиважнейшей и всеобъемлющей — формы общебытия Аристотель не мог не представить лишь ту, что “называется государством, или общением политическим” (там же), то есть общеполисным: социально-политическим. Но, конечно же, не в современном узкополитическом смысле этого словосочетания, который скорее поглощает первый его элемент, а в античном синкретически-синтетическом, сохраняющем оба его момента в их сплавленности друг с другом. Причем этот тезис не носит в аристотелевской “Политике” характера “голого заверения”, как сказал бы Гегель. Нет, Аристотель стремится всесторонне обосновать его (чему, собственно, и посвящена вся первая глава этого его труда), одновременно демонстрируя и свой метод достижения такой цели.