Философия саудаде

В этой поэме, где, как писал поэт-философ из Марана, «не говорит буква, но поет дух», свободным стихом с нерегулярной метрикой, подходящей для различных лирических ритмов, которые в ней проявляются, поэт ведет диалог со своим полным саудаде «я», чей голос его зовет или пробуждает «от самого далекого, что было в детстве». Только после этого краткого момента, когда, через саудаде, свет детства возрождается или обретается и поэт словно чувствует себя на лоне Бога, приходит черная ночь, сумрачная и глубокая, «море замерзшей мглы», и его только что обретенное детство «выпадает из одиноких рук Саудаде в сиротское, безжалостное одиночество» (стр. 56).

И поэт тогда жалуется:

Уже моей душе не к чему привязаться —
Ни к детству, ни к песне, ни к саудаде,
Ни к слабому свету в одиночестве,
Ни к чему… У нее есть только ночь!
Не видя ее, я ее хорошо чувствую,
Она окутывает меня мраком,
Подавляя мглой мое сердце!
Чувствуя ее, я предчувствую,
Что в ночи ходит смерть,
Ходит смерть вокруг.

(стр. 69–70)

Поэт обращается к ней, но смерть в своем саркастическом, зловещем и холодном мутизме ему не отвечает. Тогда у лирического героя-пилигрима рождается парадоксальное желание быть смертью, чтобы убивать и воскрешать мертвых, чтобы жизнь и смерть объединились в поцелуе.

Поцелуй божественного Саудаде,
Соединяющий небо с землей в благоухании
Божественного, которое воссоздает
Смертью Жизнь и творение…
Поцелуй, пробудивший мое сердце,
В руках Бога!

(стр. 76–77)

И вот его призыв был услышан, и его желание реализовалось во встрече с Христом, который, снизойдя до одиночества поэта, возродил его детство, превратил смерть в «фатальный спектр вечного отсутствия» и дал новую жизнь Саудаде, которое теперь «не саудаде юноши, / Смутное расцветшее саудаде далекого дня, / Потерявшего листья в руках тщеславного рока», но «Саудаде по иному миру», «Саудаде по Богу, бесконечное воспоминание, наполнявшее его жизнь, когда он был ребенком и бежал за ним за пределы жизни», и в то же время «бесконечное желание / во всей человеческой ночи найти случай, / Чтобы углубить во свете божественную зарю…» (с. 90, 92).

Эта поэма в самом своем названии показывает влияние поэтической традиции брата Агуштиньу да Кружа, чей стих «О! мое саудаде, божественный свет», много раз цитируемый Антониу де Магальяйншем в его очерках, служит ему эпиграфом. В своей сущности он явно восходит к Дону Франсишку Мануэлу де Мелу, Дону Дуарте и Пашкуайшу, когда поэт, как автор Любовной эпанафоры, провозглашает «саудаде […] единственным ребенком любви и отсутствия» (с. 37) или, как король-философ и поэт-ясновидящий из Марана отзывается о саудаде: «Это я, в воспоминании и желании» (с. 39), чтобы, вместе с Леонарду Куимброй, возвести саудаде из плана человеческого в божественное царство как «бесконечное воспоминание» и «бесконечное желание», «саудаде по потустороннему…» или «саудаде по Богу» (с. 92–93), который, «соединяя Небо с землей», «пробудил его сердце в руках Бога» (с. 76).

Однако саудосистское мышление Антониу де Магальяйнша адекватно выражается и проявляет свою индивидуальность в рамках лузо-галисийской философии саудаде в его публицистике.

Если Жуакин де Карвалью[48], Силвиу Лима[49] или Жуан Феррейра[50] вписывают свои исследования в рамки феноменологии саудаде и анализа саудосистского сознания или саудаде как чувства, Антониу де Магальяйнш стремится пойти дальше или выше, направляя свои умозрительные запросы к онтологическому и метафизическому смыслу саудаде по тем путям, что не совпадают ни с путями Афонсу Бутельу, ни с путями Рамона Пинейро, наиболее близких к нему мыслителей.

В своей рефлексии о саудаде Антониу де Магальяйнш исходит из признания того, что оно является чувством, чтобы, основываясь на современном мышлении, отметить, что так же законно и ценно выбрать чувство как исходный умозрительный момент, как и философствовать, исходя из суровой действительности или абстрактного мышления.