Философия современной мусульманской реформации

Критика Тахтауи у ‘Али ‘Абд ар-Раззака являлась косвенной критикой взглядов Мухаммеда Рашида Риды, или неосалафизма, с их попытками сформулировать идейно-политическую альтернативу государства. Тахтауи не был представителем современного ему салафизма. Его произведения, в том числе те, которые по виду кажутся содержащими строгий призыв во всем следовать идеалу пророков, являются не более чем естественной данью вкусам эпохи, адекватным откликом на присущую ей методику обоснования новых идей. Кроме того, здесь содержится указание на то, что все институты современного (европейского) государства присутствовали в мусульманском государстве времен пророка, а в мамлюкском Египте, в различных эмиратах и султанатах арабского мира был сделан большой шаг вперед в этом направлении, поскольку они уложили модель современного государства в рамки собственной исторической символики. Речь идёт не об искусственном традиционализме, а об отношении к современному государству с позиций просветительской реформации. Такое отношение было ближе к объективному историзму, чем взгляды ‘Али ‘Абд ар-Раззака, касающиеся государственных институтов эпохи пророка. Эти аспекты были известны и самому ‘Али ‘Абд ар-Раззаку, однако они не вписывались в его новый проект обоснования альтернативного подхода к современности. Его взгляды глубже, чем у Тахтауи, и стали всеобъемлющим, хотя и косвенным, ответом на салафизм Рашида Риды. Они заключали в себе критическое и рационалистическое согласование традиций мусульманской реформации с либерализмом первых двух десятилетий двадцатого века, с крупными событиями той эпохи и их отражением в арабском мире (неудача модернизаторского проекта Мухаммеда Али, восстание Ораби-паши, падение Османской империи, колониалистское раздробление европейцами арабского мира и появление его крупных и мелких современных государств).

Концептуальный подход к опровержению взглядов Тахтауи касательно единства религиозного и политического в поступках и высказываниях пророка представляет собой косвенную попытку очистить религию от политических устремлений, освободить политику от религии и остаться в поле рациональной и целесообразной политики. Это был косвенный отклик на неосалафизм, пытавшийся обосновать потребность мусульман в халифате или великом имамате. Исторически и концептуально это стало углублением мусульманской реформации путём доведения её идейно-политических достижений до логического конца, заключающегося в постановке вопроса об отделении религии от политики в качестве одного из приоритетов политической мысли и её практических задач; а отсюда недалеко до обоснования общественно-политической свободы и легальности плюрализма поступков и альтернатив.