Философия сознания без объекта. Размышления о природе трансцендентального сознания

В этом нет ничего такого, что обесценивало бы позитивные находки естественной науки. Наука изучает прямые или косвенные свидетельства органов чувств и находит отношения, связывающие разные части; это позволяет формулировать законы. Вопрос о том, стоит ли за терминами или фактами науки нечто субстанциональное (а если да, то какова его природа), – вопрос метафизический, абсолютно не относящийся к сфере естественной науки. Исключив из употребления понятие «субстанциональность» как неуместное, научная философия продемонстрировала подлинную критическую проницательность.

Она заявляет (и, по-моему, вполне корректно), что наука занимается лишь терминами и их связями – и ничем иным[25].

Если же она идет дальше и заявляет (прямо или косвенно), что научное знание есть единственный вид полного знания, возможного для человека (или возможного вообще), то впадает в ту же ошибку, в какой обвиняет некоторые другие философии, – в ошибку «определения путем исходной предикации».

Итак, если конкретное сознание обязано своим пробуждением относительной пустоте, значит, подлинная субстанциональность обратно пропорциональна явственности. Субстанции больше всего там, где органы чувств находят ее меньше всего, и наоборот. Поэтому весь воспринимаемый мир следует рассматривать как комплекс пустот в невидимой субстанциональной матрице. Из этого можно сразу сделать весьма важный вывод: дискретная множественность вещей, воспринимаемая посредством органов чувств, вполне совместима с континуальностью единой субстанциональной матрицы. Так можно примерить единство с множественностью и понять тенденцию к монистической интерпретации мистических прозрений[26].

Здесь я не собираюсь давать полноценное философское обоснование данной интерпретации, а просто хочу представить идею, которая имела решающее психологическое значение для устранения барьера на моем пути к мистическому прозрению. По крайней мере, эта идея явно повлияла на меня как индивида (и продолжает оказывать свое воздействие).

Данная идея позволила мне эффективно осуществить концептуальную переориентацию. Тотальность бытия разделилась на две фазы. Высшую фазу я назвал «субстанциональной» или «трансцендентной». Она была сверхчувственной и монистической и служила основанием для низшей фазы, которой стал (по контрасту) воспринимаемый чувствами феноменальный мир, существование которого полностью зависит от сверхчувственного и субстанционального. Для низшей фазы характерна бесконечная множественность и раздробленность.

Теперь оставалось лишь устранить остаточные препятствия на пути к полному отождествлению «я» со сверхчувственным субстанциальным миром и полностью избавиться от отождествления себя с миром феноменов. Но чтобы добиться в этом успеха потребовалось еще несколько дней. Тем временем я вернулся от физического уединения к активному участию в социальной жизни – хотя в значительной степени сохранил настроение отрешенности и постоянство раздумий. Наконец, седьмого августа 1936 года, дочитав рассуждения Шанкары (изложенные в «Системе веданты» Дойссена[27]), я вошел в медитативное размышление над прочитанным[28].