Философия здоровья

Чайная церемония, мастерство икэбаны, стихосложение, любование природой – все это объединено названием фурю – изящные досуги. Человека, который пренебрегает изящными досугами в жизни, окружающие считают недостойным человеком.

Правы те, кто понимает, как мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеет ее заполнить.

Человек, умеющий проводить чайную церемонию, умеет регулировать свое поведение в жизни с легкостью, достоинством и изяществом, что высоко ценилось окружающими во все времена. Мастер чая (тядзин), посвятивший себя чайному культу, как правило, был человеком широко образованным, поэтом и художником. Японские девушки перед замужеством старались взять уроки тя-но-ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры и радовать своим искусством.

Участник чайного ритуала ощущает условную реальность собственного «я» и постигает свою истинную природу. Считается, что чайная церемония заменяет медитацию. Ритуал чаепития оказывает столь сильное эстетическое воздействие на участника церемонии, что человек незаметно входит в медитативное состояние.

Все присутствующие на чайной церемонии сливаются в единое целое, объединенные общей гармонией ритуала. В проведении чайной церемонии нет ничего малозначительного, нет ничего случайного. Поэтому так важны предметы, к которым вы прикасаетесь, ощущения от них, легкий аромат в комнате, мягкое бархатное освещение, – все склоняет к созерцанию и покою. Наступает гармония Неба и Земли, упорядоченность мироздания, слияние человека с природой. Гармония проявляется во всем – в раскованных движениях мастера чая, создающих всеобщий дух непринужденности, красоте живописного свитка, прелести росписи чашки.

Участник чаепития должен с почитанием и должным почтением относиться ко всем собравшимся в чайной комнате, к своему настроению, к действиям мастера чая, к окружающим вещам.

Только пришедший с чистыми помыслами обретал покровительство богов, здоровье и благополучие во время чайной церемонии. Участие в чайной церемонии представляет собой восхождение по уровням покоя – от спокойствия мыслей, движений, взгляда на окружающее до абсолютного покоя. Мастера чая начинали вводить участников чайной церемонии в должное состояние еще до входа в чайный домик.

Издавна мастера чая очень тщательно подготавливали сад вокруг чайного домика, чтобы добиться надлежащего настроения, в результате чего появился специальный чайный сад (тянива), получивший распространение с конца XVI века.

Вначале чайные домики имели лишь узкий подход в виде дорожки: родзи – земля, увлажненная росой. Считалось, что, пройдя по родзи, гость очищался от скверны бренного мира. Проход через сад был первой ступенью отрешения от повседневности мира, начала созерцания красоты природы.

Очищение тела от мирской суеты и грязи является необходимым условием полного очищения человека – для этого служили специальные каменные сосуды с чистой водой цукубаи в месте омовения. На таком каменном сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика.

К месту омовения рук и рта и к входу в чайный домик гости проходят по тропе из «летящих» камней, некоторые камни лежат неплотно на земле, идущему приходится сконцентрировать свое внимание. На тропу укладывается также более крупный, чем любой из «летящих», камень, с которого удобно обозревать сад. Такой камень называется главным камнем, или «камнем для осмотра вещей». Без камней чайный сад невозможен, он потеряет все очарование и таинственность.

Каменные светильники со свечами внутри освещают родзи во время чаепитий вечером и ранним утром и хранят нарушаемое с наступлением темноты равновесие двух начал в пространстве – Инь и Ян. Светильники живописно располагаются среди деревьев и кустарников, обычно фонарь слегка прикрывался веткой, чтобы выглядеть естественным. За травой в саду бережно следят, высаживают те или иные злаки, наиболее подходящие растениям в саду и сезону года. Иногда траву покрывают тонким слоем тщательно подобранных и хорошо промытых сосновых иголок, чтобы создать впечатление старого сада, в разных местах сада делают горы, придавая им вид естественных.

Чайный домик – прямое продолжение сада, он должен вписываться в композицию сада. В чайный домик попадают через лаз-нидзиригути (раньше его делали меньше, с таким расчетом, чтобы входящий наклонялся, оказывая почтение. Да и самураи не могли пройти с мечом в чайный домик, приходилось оставлять оружие в другом месте). Пролезание или проход через лаз-нид-зиригути означает переход в новое состояние. Гости снимали обувь и оставляли ее у порога чайного домика, как это принято во всех японских домах.

Пол в чайном павильоне покрывают циновками (татами). В квадратном углублении пола – очаг, необходимый для проведения церемоний в зимнее время.