Фонарь, освещающий путь

Тут не может не возникнуть вопрос: «А могу ли я действительно помочь всем существам?» Ясно, что мы этого сделать не можем. А есть ли кто–то, кто может? Только просветлённые существа — будды — действительно способны принести подлинное благо всем. Почему? Потому что только тот, кто сам достиг высшей стадии развития, то есть стал буддой, не знает никаких ограничений. А те, кто сам ещё пленён внутри сансары, не могут привести других в нирвану. Даже архаты–шраваки и бодхисаттвы десятого уровня не в состоянии принести другим самое высшее, абсолютное благо, так как сами они ещё кое в чём ограниченны, и только будды каждым своим дыханием спонтанно и естественно распространяют на всех существ абсолютное благо. Просветлённое состояние подобно барабану Брахмы, который сам по себе громогласно возвещает учение в этом мире, чтобы его было слышно повсюду, или облаку, которое спонтанно дарит прохладную тень и живительную влагу всем, над кем оно проплывает.

Чтобы дать существам то, что им на самом деле нужно, необходимо возвысить их до того уровня зрелости и гармонии, который присущ буддам. Мы осилим эту задачу, только после того как сами станем буддами. Состояние будды — это результат той эволюции, которая происходит под воздействием бодхичитты. Бодхичитта рождается из осознания своей ответственности за всех, то есть мысли о том, что надо помочь всем, надеясь только на свои силы. Чтобы напиться, необходимо, во–первых, испытывать чувство жажды, и во–вторых — иметь ёмкость для воды. Желание помочь другим, превратив их в будд, — это как чувство жажды, а желание достичь просветления, которое позволит справиться с этим, — это ёмкость для воды. Когда есть и то и другое, то мы можем принести благо и себе, и всем остальным.

Если мы услышим о том, что можно с помощью особой медитации развить бодхичитту, и попробуем этим заняться, не очистив ум предварительными медитациями, то вряд ли мы добьёмся какого–либо внутреннего прогресса. Например, если мы начнём медитировать на сострадании, не имея опыта медитации на Четырёх Благородных Истинах или хотя бы на Истине о Страдании, то уровень нашего осознания будет весьма поверхностным. Как мы можем испытать подлинное, зрелое сострадание, то есть стремление избавить всех существ от страданий, если мы не знаем о глубинных уровнях страдания, которым пронизано всё бытие? Как мы можем правильно отреагировать на страдания других, если мы не разбираемся в тонких формах неудовлетворённости и напряжённости, из которых состоит наше собственное существование? Чтобы понять, как работает ум, необходимо знать каждый аспект страдания; только тогда мы будем способны по–настоящему сопереживать другим существам, глубоко проникая в их сердца и умы. Чтобы чувствовать сострадание к другим, надо сначала испытать его по отношению к себе.

Медитируя на страданиях, мы можем также воспитать в себе некоторую степень отречения и духовной устойчивости. Эту устойчивость необходимо поддерживать и совершенствовать с помощью различных методов начального и среднего уровня; это очень помогает подготовиться к медитации на бодхичитте. По мере того как мы продвигаемся в медитациях на страдании, составляющем суть бытия, и на причинах страдания, мы начинаем искать путь, ведущий к преодолению этого несовершенства. Мы медитируем на драгоценной природе и уникальных возможностях человеческого рождения, благодаря которым мы можем понять всё происходящее. Затем — на непостоянстве и смерти, и это помогает нам преодолеть цепляние за мелочные аспекты жизни и направляет ум на поиски духовного знания.

Духовное знание нельзя почерпнуть из книг. Для его получения нужны соответствующие основы, и о них следует особо позаботиться. Это означает, что нужно заниматься под руководством опытного мастера и выполнять практики так, как он тому учит.

Просто услышать о бодхичитте — это уже очень хорошо, потому что это есть семя просветлённого духа. Но, чтобы из него вырос плод, необходимо за ним бережно ухаживать. Нужно постепенно накапливать практический внутренний опыт, занимаясь вышеупомянутыми медитациями, и постоянно быть в контакте с учителем, который может руководить нами и направлять нашу эволюцию. Чтобы пребывание рядом с учителем принесло нам максимальную пользу, мы должны научиться правильному отношению к учителю и предпринимать верные шаги для установления и совершенствования эффективной взаимосвязи «учитель–ученик». Так, шаг за шагом, семя бодхичитты, помещённое в наш ум учителем, вырастет и достигнет зрелости, и тогда внутри нас раскроется лотос просветления.