Фонарь, освещающий путь

Когда, скажем, ваша подруга говорит или делает по отношению к вам нечто такое, что вам не нравится, и в вашем уме тут же начинает расти чувство дискомфорта и гнева, то вы, конечно же, можете захотеть отомстить ей, сказав в ответ нечто обидное. Ho будет лучше, если вы соберётесь с духом и, употребив всё своё мастерство и мужество, подумаете так: «Hy как же я могу на тебя гневаться? Как я могу говорить тебе обидные вещи? Как я могу делать то, от чего тебе будет неприятно? Когда ты делаешься такой вспыльчивой, я всегда очень огорчаюсь, чувствую себя расстроенным и несчастным. Ho ведь я понимаю, что ты точно так же, как и я, хочешь быть счастлива и не хочешь страдать, и поэтому если я буду обижать тебя, то это будет с моей стороны просто постыдное поведение. Если я буду так себя вести, то что я тогда за человек?»

Если вы так подумаете, то ваш гнев, который поначалу кажется прочным, как скала, исчезнет, как лопнувший мыльный пузырь. В первый момент кажется, что к ситуации невозможно отнестись по–другому, но если вовремя воспользоваться правильным методом и таким образом помедитировать, то весь гнев сразу улетучится, вот увидите. Вы поймёте, что злиться не на что.

Когда вы тренируете своё терпение, вы стараетесь не дать гневу вспыхнуть. Надо постоянно помнить о том, что гнев никому не помогает: он приводит ум в состояние хаоса, лишает вас покоя и действует так же на всех окружающих. А когда вы стараетесь быть терпимым, то даже ваше лицо выглядит по–другому. Гнев делает всех настоящими уродами. Когда на красивом лице вспыхивает гнев, то оно мгновенно становится таким уродливым, что этого даже никакая косметика не скроет. Когда человек злится, об этом всегда можно понять по его лицу; это очень узнаваемо. Если просто последить за тем, насколько ужасающе выглядят лица людей, пребывающих в гневе, то мы сами станем бояться разгневаться. Мы увидим, как это выглядит со стороны. И это очень нехороший тип вибраций. Когда кто–то их испускает, то все вокруг становятся несчастными.

Подлинная практика Дхармы, подлинная медитация — никогда никому не вредить. Таким образом мы сохраняем и свой ум, и умы других существ в состоянии покоя. В этом и заключается настоящая религиозная практика; она приносит благо и вам, и всем остальным. Если хотя бы один раз попробовать быть терпеливым, то это будет гораздо ценнее, чем любое количество бриллиантов. Какой внутренний покой можно извлечь из бриллиантов? Единственное, что из них действительно можно извлечь, — это риск быть убитым ради этих самых бриллиантов. А ценность доброго сердца не подлежит сравнению ни с какими материальными благами.

Мы стремимся к счастью и не хотим страдать, и поэтому чрезвычайно важно заниматься практикой Дхармы. Это не значит петь, проделывать ритуалы или носить специальную буддистскую «униформу». Это значит развивать ум, развивать позитивные тенденции ума. Есть много разных внутренних факторов: как негативных — таких как неукрощённые эмоции, неведение, заблуждения и т. д., так и позитивных — таких как любовь, сострадание, мудрость. Практика Дхармы — это разрушение негативных ментальных факторов и развитие позитивных.

Этимологически термин «дхарма» среди прочего означает «существующее явление», но когда мы говорим «практика Дхармы» или «священная Дхарма», мы имеем в виду другое его значение: «то, что защищает нас от страданий». Именно в этом — смысл священной Дхармы. Именно эту Дхарму мы должны практиковать.

Есть много уровней страдания, от которых нам требуется защита. Дхарма — это что–то вроде верёвки, брошенной человеку, который висит над пропастью. Она защищает нас, удерживая от падения в миры самых тяжких страданий — различные ады, мир голодных духов и мир животных.

Второй уровень страдания, от которого предохраняет нас святая Дхарма, — это вся совокупность страданий сансары, то есть страдания всех шести уделов бытия, и причины этих страданий: беспокойные негативные состояния ума и карма, которую мы создаём под их воздействием.

Наконец, святая Дхарма защищает нас от себялюбия и тонких омрачений, которые не позволяют нам достичь просветления, состояния будды — состояния наивысшего счастья. До тех пор, пока себялюбивые мысли остаются в нашем уме, пробуждения нам не видать; путь к высшему счастью перекрыт. Себялюбие — это самое большое препятствие на пути к просветлению. Если мы правильно занимаемся практикой Дхармы, то мы найдём защиту от тех помех, которые возникают из–за себялюбия, и сможем достичь просветления.

После смерти мы попадаем в промежуточное состояние бардо, а затем перерождаемся в одном из шести уделов бытия. Перерождение, жизнь, смерть, промежуточное состояние, снова перерождение… Вот так мы и крутимся без конца в этом колесе сансарного бытия, каждый раз переживая те же заблуждения и страдания из–за тех же загрязнённых концепций и взглядов. Но если мы занимаемся практикой Дхармы, то она направляет нас и защищает от загрязнённых концепций и взглядов, которые держат нас прикованными к страданиям сансары. Практика Дхармы помогает нам на многих уровнях.