Фонарь, освещающий путь

Распознать проблему

Проблема в том, что нашим телу и уму по природе присуще страдание; они не могут быть вне страданий. И это огромная проблема. В результате мы постоянно чем–то заняты. Почему телу по природе присуще страдание? Потому что уму присуще страдание. Ум не свободен от страдания, потому что он не укрощен и не очищен от неведения, ненависти, привязанности, и от действий, производимых под их «руководством», и от создаваемой в результате этого кармы. Следовательно, ум неминуемо подвержен страданию. А из–за этого, в свою очередь, страдает тело.

У тела нет выбора: оно страдает от жары, холода, голода, жажды, рождения, старения, болезней и т. д. Нам не надо специально разыскивать эти страдания: они сыпятся на нас сами, а нам остаётся только их испытывать. И это всё из–за того, что мы не освободили от страданий свой ум. Страна, в которой мы живём, — это не сансара; наш город — не сансара; наша семья — тоже не сансара. Сансара — это тело и ум, которые по природе своей подвержены страданию. Тело и ум вечно заставляют нас беспокоиться и поддерживают нас в состоянии «вечной занятости». Сансара — это тело и ум, повязанные заблуждениями и кармой.

Сансара — это круг, колесо. Её дело — вращаться. Как она вращается? Наши психофизические совокупности — тело и ум — переходят из этой жизни в следующую. Они связывают нашу прошлую жизнь с этой, а эту — со следующей. И это продолжается всегда, они всегда соединяют одну жизнь с другой. Так получается непрерывный цикл. И, подобно колёсам велосипеда, они каждый раз переносят нас в какое–то другое место. Мы — это то, что переносится, мы — велосипедисты. Так путешествует наше Я. Мы путешествуем снова и снова, из жизни в жизнь, перерождаясь в соответствии с тем, как мы прожили эту жизнь, с той кармой, которую мы создали, и с общим состоянием нашего ума. В зависимости от этих факторов мы рождаемся животным, человеком, богом, мучеником ада и т. д. Наши совокупности несут нас, как лошадь всадника.

Проблема в том, что с безначальных времён и до настоящего момента мы так и не проделали ту работу, которую необходимо проделать, чтобы укротить ум и освободиться от кармы. Следовательно, нашим телу и уму по–прежнему присуще страдание, и мы продолжаем сталкиваться с теми же самыми проблемами снова и снова. Если бы мы уже укротили ум и освободились от кармы, нам бы никогда больше не пришлось страдать: это было бы невозможно. Как только мы укрощаем ум и освобождаемся от кармы и от сансарного рабства, мы уже не можем снова начать страдать, потому что для этого попросту не остаётся причин. Если бы мы освободились раньше, то сейчас у нас уже не было бы причин для страданий. Нашим телу и уму уже не было бы по природе присуще страдание.

Если бы у нас не было сансарного тела, то мы бы не нуждались в еде, жилье, одежде и других временных материальных объектах. Не о чем было бы беспокоиться, не к чему готовиться, не нужно было бы владеть никаким имуществом, гнаться за деньгами, иметь разную одежду, которую надо носить в зависимости от времени года, иметь сто пар ботинок, заниматься каким–то бизнесом… Мы бы забыли обо всех этих проблемах. Но, к сожалению, у нас есть сансарное тело, и поэтому всю жизнь, от рождения до смерти, мы заняты исключительно тем, чтобы о нём заботиться.

Лама Цонкапа, тибетский йогин, достигший высшей духовной реализации и признанный воплощением Манджушри, будды мудрости, написал, основываясь на своём личном опыте следования по Пути:

«Если ты не задумаешься о том, как функционирует сансара,

Ты никогда не поймёшь, как выкорчевать её корень».

Например, представьте себе человека, который постоянно болеет из–за того, что неправильно питается. До тех пор, пока он не осознает, в чём заключается та ошибка, в которой кроется причина его болезни, он будет продолжать болеть, и никакие лекарства ему не помогут. Если мы не поймём принцип, по которому функционирует сансара, мы ни за что не сможем достичь покоя нирваны, к которому мы так стремимся. Для этого надо обрубить корень сансары, а чтобы это нам удалось, надо знать, как это делается, а чтобы понять, как это делается, надо понять, по какой причине мы прикованы к сансаре. Поняв это, мы можем испытать к ней отвращение и отвернуться от неё и от всего того, что служит причиной циклического бытия. Лама Цонкапа завершает эту мысль так:

«Я, йогин, занимался только этим.

И ты, тоже ищущий пути к освобождению,

Двигайся в ту же сторону».

Этот великий йогин, достигший просветления, пройдя Путь до конца, советует нам делать то, что делал он сам: во–первых, возжелать освобождения из сансары, во–вторых, понять законы её развития, в-третьих, выкорчевать её корень.