Фридрих Ницше. Трагедия неприкаянной души

«Гете… грандиозная попытка преодолеть восемнадцатый век через возвращение к природе, через восхождение к естественности Возрождения, нечто вроде самопреодоления со стороны этого века… Он не отторгал себя от жизни, он помещал себя внутрь ее… и принимал столько, сколько можно на себя, сверх себя, в себя. К чему он стремился, так это к цельности; он боролся с разладом разума, чувственности, эмоции, воли… он дисциплинировал себя в целостность, он созидал себя… Гете представлял собою сильного, высококультурного человека, который, держа себя в узде и питая к себе уважение, отважился позволить себе всю полноту и богатство естественности, который достаточно силен для такой свободы; человека, обладающего терпимостью не вследствие слабости, но вследствие силы, потому что он знает, как использовать к своей выгоде то, что сокрушило бы натуру посредственную; человека, для которого нет ничего запретного, кроме слабости, не важно, является ли она пороком или добродетелью. Такой ставший свободным дух пребывает среди Вселенной радостным и доверчивым фатализмом, веруя, что лишь отдельное и единичное можно отвергать, что в целом все искупается и утверждается, – он не отрицает более… Но такая вера – высшая из всех возможных: я окрестил ее именем Дионис».

Имя Диониса теперь установлено для утверждения существования человека, который «достаточно силен для свободы», который может позволить себе любую вольность, поскольку взял свои страсти под контроль; который является хозяином своей жизни, а не ее жертвой; который наслаждается жизнью и утверждает ее, так как радость заключается для него в осуществлении воли к власти. Теперь Дионис – это Дионис из «Рождения трагедии» вкупе с Аполлоном из того же «Рождения трагедии» – эффект сильной страсти, сильной воли к власти под собственным ее контролем, то есть сублимированный.

Осознать – это означает понять, что подразумевается под знаменитой последней строкой «Ecce Homo»: «Поняли ли меня? – Дионис против Распятого» (ЕН, XIV, 9). «Дионисийский человек» – это «сверхчеловек», реальный, а не просто надежда на «возвышение типа человек»:

«Человечество не обнаруживает развития в направлении лучшего, или более сильного, или более высокого… поступательное развитие ни в коем случае, ни при какой надобности [не является тем же, что есть] восхождение, продвижение, умножение сил. В ином отношении бывают случаи индивидуального прогресса, постоянно возникающие в самых разных частях земли и в недрах самых разных культур, и в них действительно воплощен более высокий тип – некто, относительно всего человечества представляющий собой сверхчеловека. Такие счастливые случайности великого успеха всегда были возможны и, вероятно, всегда будут возможны» (А, 4).

Но Ницше отмечает:

«Христианство… объявило войну не на жизнь, а на смерть высшему типу человека» (А, 5).

Первые свои серьезные претензии к христианству Ницше сформулировал в главе из книги «Человеческое, слишком человеческое», озаглавленной «Религиозная жизнь». Научные и особенно психологические знания, говорит он, теперь запрещают нам верить в его догматы:

«…при нынешнем состоянии знания уже более невозможно иметь что-то общее с ним [христианством], не замарав безнадежно свое интеллектуальное сознание…» (ЧС, 109).

Вера в христианского бога —

«…лживое утверждение жрецов, что существует Бог, которому угодно, чтобы мы делали добро; который является надзирателем и свидетелем всякого действия, всякого момента, всякой мысли; который любит нас…» (ЧС, 109);

в божественность Христа —

«…еврея, распятого две тысячи лет назад, который сказал, что он Сын Божий. Доказательства для подобного утверждения не существует» (ЧС, 113).

Христианская религия —

«…бог, который производит на свет детей от смертной женщины; мудрец, который призывает не работать больше, не чинить суда, но внимать знамениям грядущего конца мира; справедливость, которая принимает в искупительную жертву невинного человека; некто велящий своим ученикам пить его кровь; молитвы о свершении чуда; грехи, содеянные против бога и богом отпущенные; страх перед потусторонним, вратами которого является смерть; образ Креста как символ в эпоху, которая уже не ведает назначения и позора Креста…» (ЧС, 113).

Для мыслящего человека это уже не представляется возможным. Влияние христианской веры оказалось психологически вредным:

«Именно христианство привнесло в мир понятие греха. Вера в средства, предлагаемые против греха, постепенно сходила на нет в самых своих основах: но вера в слабость, чему обучают и что распространяют, все еще жива» (СТ, 78).