В старом аграрном обществе считалось, что вместе с людьми в водах, лесах и полях живут бесчисленные карлики, великаны, эльфы, гномы и прочие духи. Некоторые особо жуткие сверхъестественные создания воплощали опасности природы. Сказки, которые несколько сотен лет назад рассказывали детям на ночь, совсем не походили на сладенькие диснеевские истории наших дней: например, они предупреждали, что нельзя близко подходить к воде, а то тебя схватят нёкки, бесплотные водные духи, которые топят людей. Лес тоже не считался совсем уж безопасным, потому что в нем обитали красавицы скогсры – женщины с дырой в спине, которые заманивали и губили путников. Имелись и более доброжелательные создания, например похожие на гномов шведские томте[50]
. Они, как считалось, могли приносить удачу, берегли домашний скот, но, если с ними не обращались почтительно, сердились и начинали пакостить. До наших дней эти персонажи дожили в детских сказках и названиях природных объектов, например национального парка Ютунхеймен («Дома великанов») в Норвегии, скального образования Альфаборг («Города эльфов») в Восточной Исландии, а также бесчисленных туристических маршрутов с названием Трольстиген («Лестница троллей») в Швеции.Древние предания и традиция почитания природных явлений стали одной из причин того, что христианство с большим трудом укоренялось в северных странах[51]
. Особенно поклонение природе было распространено у коренных жителей северных районов Норвегии, Швеции и Финляндии – полукочевых саамов. Их традиционная система верований почти не делала различия между человеком и природой. Растения, звери, реки, горы и прочие явления природы имели свои лицо и душу и считались ровней людям. Саамы относились к природе так уважительно и эмоционально, что всегда просили у нее позволения срубить дерево или сорвать ягоды с куста: этот ритуал напоминал, что нельзя слишком усердно использовать природные ресурсы[52].Примерно тысячу лет назад христианство все-таки вытеснило языческие верования, поклонение природе было проклято и строго запрещено, а на смену привычным праздникам зимнего и летнего солнцестояния пришли День св. Иоанна (Иванов день) и Рождество. Но кое-что из давних верований и ритуалов сохранилось и смешалось с христианскими обычаями. (Кстати, в Исландии древняя скандинавская религия была воссоздана, официально признана государством в 1973 году и сейчас является самой быстрорастущей религией страны[53]
.)И вдруг в век Просвещения об одушевлении природы снова заговорили. Шведский историк-религиовед Давид Турфьелль указывает, что некоторые мыслители того времени выдвигали идею, будто Бог написал две книги – Библию и природу – и что обе они могут быть средством Его познания. В XIX веке эта идея стала завоевывать популярность и получила некоторое распространение даже среди теологов. Это заложило фундамент почти религиозного отношения к природе, которое сегодня мы видим у северных народов, одних из наименее верующих в мире. Некоторые говорят даже, что
Христиане тоже считают природу местом, подходящим для размышлений, глубоких экзистенциальных переживаний, духовности. Вообще-то убежденные христиане имеют в четыре раза больше шансов испытать сильное чувство единения с природой, чем неверующие люди[54]
. Многие христиане отмечают, что чувство, которое они испытывают наедине с природой, подобно тому, что они переживают в церкви, только на природе мыслится гораздо свободнее. И понятно, почему церковь видит в жизни на свежем воздухе способ непосредственного общения своей паствы с Создателем.