Цикл опыта (цикл контакт – уход, цикл актуализации и удовлетворения потребности, цикл интерактивный
) — последовательность фаз построения и разрушения гештальта. Первое описание цикла опыта было предложено П. Гудмэном. Он выделил 4 стадии цикла контакт-уход: предконтакт, контактирование, финальный контакт, постконтакт. Таким образом, цикл опыта включает осознание потребности, выбор объекта среды, способного удовлетворить потребность, действие по удовлетворению потребности и ассимиляцию опыта (см. ассимиляция), совпадающую по времени с отсоединением (уходом) от объекта. Позже были предложены другие описания. Так Н. Салатэ выделяет 3 стадии – возникновение фигуры, контакт, отступление-ассимиляция, С. Невис и Дж. Зинкер 6 стадий – осознавание, энергия/действие, контакт, разрешение/завершение, выход, «новое» осознавание, С. Гингер 5 стадий – предконтакт, завязка, контакт, развязка, ассимиляция.Завершение цикла опыта, говоря другими словами, – это завершение и разрушение гештальта. Когда цикл опыта завершен (гештальт разрушен), фон свободен для появления новых фигур (гештальтов). Цикл опыта может быть прерван на любой стадии. Хроническое прерывание цикла актуальной потребности говорит о нездоровье организма и неадекватном действии механизмов защиты (см. сопротивление
).
Литература: [3, с. 11—16; 5, с. 122—126, 137—139; 8, с. 71—73; 9, 75—97; 20, с. 59—60; 14, с. 221; 17, с. 35—39; 19, с. 274—281, 298—309; 25, с. 31—35; 26, с. 33—34]
Ассимиляция
– уподобление себе, преобразование организации структуры поглощенного объекта среды в гомогенную своей организации структуру.Физиологическим примером ассимиляции является процесс пищеварения. То же самое относится к информационным процессам. «То, что мы реально ассимилировали, становится нашим собственным, так что мы можем делать с этим все, что нам угодно. Мы можем сохранить это для себя или отдать в новой форме, приобретенной благодаря ассимиляции. Если же мы проглотили нечто, не разжевав, приняли без различения – оно становится чужеродным телом, загнездившимся в нас паразитом. Хотя оно может казаться нашей частью, на самом деле это не так, оно остается частью среды» [Перлз (17), с. 47—48]. Ассимиляция по времени совпадает с 4 стадией цикла опыта (см
.) (стадией постконтакта, или ухода).
Литература: [16, с. 334—335, 408—412; 17, с. 47—48; 19, с. 306—307; 20, с. 173—175; 26, с., 37—38; 29, с. 248—249; 32]
Сопротивление (способы регуляции границы контакта, способы прерывания контакта, механизмы защиты, потеря функции Эго)
– специфические феномены контактной границы, связанные с приостановкой или прерыванием контакта (см. контакт) организма со средой (см. поле организм/среда). Сопротивление «находится также в теле… и обнаруживается как движущая сила, которая может действовать наперекор системе потребностей индивида. Оно составляет такую же часть субъекта, как и импульс, которому оно противодействует» [Робин (26), с. 36]. Энрайт указывает на то, что термин сопротивление в гештальт-терапии имеет иное значение нежели в психоанализе – в гештальт-подходе нет такого понятия как сопротивление терапии, а следует говорить о сопротивлении жизни (т. е. чувствам и выражению импульсов) [Энрайт (34), с. 105—111].Сопротивление бывает творческим и патологическим. Творческое сопротивление
является осознанным, отвечает потребности настоящего, способствует контакту. В этом же значении используется термин «способы регуляции границ» [Долгополов (8), с. 63].Патологическое сопротивление
ригидно, неосознаваемо, препятствует контакту. В том же значении используют термин «потеря функции Эго», защитные невротические механизмы. Все типы патологического сопротивления являются способами, которыми индивид блокирует процесс сознавания (см. осознавание) и отчуждает от себя ответственность (см.).Сопротивление также рассматривается как «форма контакта с предыдущим опытом» [Робин (26), с. 36].
Перлз и его коллеги первоначально выделяли следующие виды сопротивлений: десенсибилизация, интроекция, проекция, слияние, ретрофлексия и эготизм. Позже были описаны и другие механизмы, в частности, дефлексия и профлексия.
Литература: [5, с. 126—127; 8, с. 63; 9, с. 122—147; 17, с. 65, 100; 19, с. 351—352, 363—364; 22, с. 48—52, 52—64; 26, с. 35—36; 34, с. 105—112]