При этом поведенческие этосы Индийско–Южноазиатской и Китайско–Дальневосточной макроцивилизационных систем различались весьма существенно. Конфуцианство ориентировало человека на упорный труд, но не в целях личного обогащения, а на благо социума (точнее, иерархии социумов, в которые человек был включен), тогда как индуистско–буддийское сознание относилось к практической деятельности преимущественно негативно — как к фактору, отвлекающему от аскетического самосовершенствования.
Таким образом, при различных подходах понятия «Запад» и «Восток» имеют не тождественное наполнение. Протестанско–католическая Европа — это, в любом случае, Запад, а, скажем, Китай — Восток. Но Мусульманский мир и Византийско–Восточнохристианская цивилизационные системы оказываются в двойственном положении. По своим социально–экономическим и политическим формам они являются или исконно восточными (исламские народы), или, по крайней мере, сочетающими в различных пропорциях западные и восточные черты. Однако их конечные духовные основания, произрастающие из иудео–античного наследия, — те же, что и у западноевропейско–североамериканских народов. Одна часть цивилизаций бесспорно относится к обществам восточного («азиатского способа производства») типа и связана с религиозно–мировоззренческими системами индуистско–буддийско–даосистского плана (естественно дополняющимися в Восточной Азии конфуцианством). Это относится к Индии, Юго–Восточной Азии, Китаю, Японии и пр.
Здесь мы, естественно, увидим глубинные различия между такими пересекающимися на широком поле цивилизационными ойкуменами, как Индийско–Южноазиатская (индуистско–буддийская, правда, с определенными мусульманскими и даже христианскими инъекциями) и Китайско–Дальневосточная (буддийско–конфуцианская). В каждой из них, в свою очередь, можем разграничивать субцивилизации: в пределах первой — арийскую Северную Индию (Арьяварту) и дравидийскую Южную Индию (Дакшинапатху), а также небольшие, примыкающие к ним страны (Непал, Шри–Ланку и пр.); в пределах второй — Китай (с его членением на Северный и Южный), с одной стороны, и Японию, Корею, Вьетнам — с другой. В полях пересечения цивилизационных ойкумен следует выделять переходные, однако также имеющие своеобразное лицо, трансцивилизационные зоны — как Юго–Восточная Азия или Тибет с монгольским ламаистским миром.
Другая часть человечества (исторически связанная с традициями средневекового Западнохристианского мира) полностью принадлежит как к типу обществ западного пути развития, так и к религиозно–ценностному миру авраамитского типа — в лице католицизма с отделившимися от него разнообразными течениями протестантизма и, в значительной степени, иудаизма. В настоящее время она представлена не только Западной Европой с ее этноконфессиональным разделением на, по преимуществу, романско–католический Юг и германско–протестантский Север, но и Северной Америкой с Австралией и Новой Зеландией, а также рядом других регионов, в частности — Латиноамериканским.
В последние века в зоне воздействия данной системы оказывается и восточнославянско–восточнохристианский круг народов, так что представляется возможным говорить о некоем Макрохристианском мире с глубоким регионально–этно–культурным членением внутри него. Этот мир, как уже говорилось, имеет глубокие корни в античности. Более обстоятельно эта тема будет раскрыта далее.
И, наконец, необходимо выделить в особую группу те социокультурные системы, в которых мы видим сочетание отдельных типичных черт обществ «азиатского способа производства» или данный тип как таковой с теми идейно–ценностными, религиозно–этическими установками, которые базировались на личностном понимании человека и Бога и ориентировали человека на активное отношение к миру. Речь, прежде всего, идет о Мусульманском мире, представленном ныне несколькими субцивилизационными регионами (арабо–суннитским, ирано–шиитским, тюркско–суннитским и пр., с многочисленными переходными типами между ними). С полным правом сюда можно отнести также цивилизацию зороастрийского Ирана и в значительной степени средневековый Восточнохристианский мир — не только Аксум–Абиссинию, но и восточные провинции Византии, если не всю ее (с христианским Закавказьем) в целом. Остается открытым вопрос о типологической принадлежности социокультурных систем Киевской Руси, Московского государства, Российской империи Романовых, Советского Союза, нынешних России, Украины, Беларуси, Молдовы, Грузии, Армении.
Таким образом, взгляд на цивилизационный процесс с двух точек зрения — путей социально–экономического развития и основных, наиболее общих принципов решения религиозно–мировоззренческих проблем — открывает новые перспективы постижения специфики конкретных социокультурных систем различного иерархического уровня. Их взаимное дополнение в некотором смысле соответствует необходимости учета как объективных закономерностей, так и роли субъективного фактора в истории.