Голубиная книга - священное сказание русского народа

Из приведенных примеров становятся очевидными как сходства, так и различия в русском и индийском мифах. Общим у обоих персонажей является лишь имя и основная совершаемая ими функция — освобождение скрытых мировых вод. Однако все остальные существенные детали повествования являются абсолютно различными: если в «Голубиной книге» Индра — зверь, то в «Ригвсде» он самый антропоморфный из всех богов; если в индийской мифологии он освобождает воды лишь после ожесточенной борьбы с чудовищным змием Вритрой, то ни в одном варианте русского духовного стиха не встречается ни одного намека на подобную борьбу. В результате столь существенных расхождений подавляющее большинство исследователей считали совпадение имени зверя из «Голубиной книги» с именем Индры, главы ведийского пантеона, случайным и не придавали ему особого значения. Только Н. Р. Гусева, опираясь на то, что русское население Сибири давало имя Индры-зверя ископаемым мамонтам, попыталась сблизить оба сюжета: «Видимо, древнейшие представления о боге, или культурном герое, Индре, снабжавшем людей водою рек и источников, смешались в народной памяти, как нам представляется, со слухами о находимых в земле мамонтах, которых обнаруживали чаще всего в обвалах крутых берегов рек. Результатом явилось наслоение полусказочных сведений о подземно-речном звере на забытые мифологические сказания об Индре, чье имя, видимо, и было присвоено этому зверю»^{648}. Хотя подобный ход эволюции мифа был возможен, он не объясняет ни исчезновения из сюжета противника Индры, ни закрепления представлений о подземно-речном звере в европейской части страны, где мамонтов, как правило, не находили.

В настоящий момент значительный прогресс, достигнутый мировой наукой в изучении ведийской мифологии, а также сам факт полного издания «Ригведы» на русском языке открывают исследователям возможность проанализировать это странное совпадение на новом уровне наших знаний. Прежде всего, в последнем из приведенных гимнов РВ обращает на себя внимание такая подробность: когда Вритра нанес Индре удар, тот превратился «в конский волос» (1.32.12). Эта деталь появляется в индийском гимне не случайно, поскольку наряду с громадной физической силой бог-громовержец обладал еще и силой колдовской. Один гимн говорит об Индре: «Колдовскими силами ты сдул прочь колдунов…» (1.51.5), а другой (1.80.7) приводит весьма редкий вариант мифа, когда бог вместо ваджры-палицы одолевает Вритру с помощью сверхъестественных сил:

Когда (напал) ты на этого колдовского зверя,
Его-то и убил ты колдовством.

Колдовские способности Индры предполагают его возможность изменять облик по своему желанию, и гимны неоднократно отмечают эту его особенность:

Индра зажал Вритру, пуская в ход силу.
Он перехитрил (хитрости) хитрецов,
пуская в ход способности превращения.

(Ш.34.3)

Имея все облики, он достиг бессмертных (сущностей).

(Ш.38.4)

Этого Индру, который найден, я славлю…
Чье величие огромностью превосходит
Небо (и) землю, у (него) богатого чудесными
превращениями.

(VI.21.2)

Он уподобляет свой облик любому (другому) облику.
Этот его облик (предназначен) для восприятия.
Благодаря волшебным способностям Индра ходит
во многих обликах —
Ведь запряжено для него десять сотен буланых коней.

(VI.47.18)

Какие же конкретно образы принимал Индра в РВ? Самый распространенный животный образ, применяемый ведийскими риши к этому богу как в прямом, так и в переносном смысле, — это бык: «ярый бык» (1.10.10); «мужественный бык» (1.54.2); «он точит вад-жру, как бык (рога), — для остроты» (1.55.1); «отважный, как бык» (1.63.4); «бык, находящий коров» (1.82.4); «тот, кто бык, обладающий бычьими силами» (1.100.1); «вот этот гимн, о Индра, для тебя, быка» (1.100.17); «кто страшен, словно остророгий бык» (VII. 19.1);

Пусть привезут тебя буланые кони,
Быка — для питья сомы,
О Индра, тебя — светлые, как солнце!

(1.16.1)

Телка породила могучего, яростно рвущегося,
Неодолимого, крепкого быка Индру.

(IV. 18.10)

Бык, о Индра, эта твоя колесница,
А также быки — пара твоих буланых коней,
Бык ты (сам), о стоумный, бык — призыв (тебя).

(VIII.13.31)