Вопросы, которые мы рассмотрели, влекут за собой определенную проблему: как надо представлять читателю столь изобильное творчество? Поскольку нет никакой возможности придерживаться хронологического порядка или сообразоваться с достоверно установленной эволюцией, мы решили последовательно представить важнейшие области аристотелевской мысли. Но чтобы читатель сразу погрузился в сердцевину философской системы Аристотеля, вначале мы изложим две принадлежащие ему философские новации - теорию субстанции и теорию причинности. Это прояснит принципы аристотелевской критики платонизма.
СУБСТАНЦИЯ ПО АРИСТОТЕЛЮ: ФОРМА И МАТЕРИЯ, ВОЗМОЖНОСТЬ И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ
Основные вопросы, которые ставит Аристотель, - те же самые, какие мы находим в досократической философии и в определенной мере у Платона. Главная проблема - в чем состоит реальность или субстанция вещей (для ее обозначения Аристотель пользуется словом oysia/οὐσία[1]
). "И то, что издревле, и ныне, и всегда составляло предмет исканий и всегда рождало затруднения, - это вопрос о том, что такое сущее; этот вопрос сводится к вопросу: что представляет собою сущность? Именно о ней одни утверждают, что она одна, другие - что больше, чем одна, и {в последнем случае} одни утверждают, что она ограничена по количеству, другие - {что она} безгранична по количеству. А потому и нам надлежит главным образом, прежде всего и, можно сказать, исключительно исследовать, что такое сущее в этом смысле" (Читая книгу А
Платон в своей теории идей попытался осмыслить условия реальности и познания, но Аристотель упрекает его в непонимании того, что условия эти должны также обеспечивать постижимость всякого конкретного существования в его единичности и объяснять изменение. Поскольку платоновское определение сверхчувственной реальности само по себе не позволяет осмыслить изменение, Платон вынужден прибегнуть к понятию демиурга, чтобы объяснить начало упорядоченного движения космоса. Кроме того, Аристотель сетует, что платоновский ответ на вопрос "что такое субстанция?" лишает часть реальности - а именно реальность, образованную множеством конкретных чувственно воспринимаемых сущих, - реального онтологического статуса и возможности быть познанной. Платон считает, что чувственные вещи обладают псевдореальностью и могут быть только предметом мнения, тогда как идеи исчерпывают собой все, что реально и допускает подлинное познание.
Какой же ответ дает Аристотель на вопрос о том, что такое сущее или субстанция? Необходимо, полагает он, помыслить некую первичную реальность, в которой прозревается имманентная причина изменения и одновременно заключенное в ней начало умопостигаемости. Такова главная философская интуиция Аристотеля. Мы видели, что для обозначения этой реальности Аристотель пользуется словом oysia ("субстанция"), но он употребляет также выражение to ti en einai / τὸ τί ἦν εἶναι (буквально: "что такое?", "что делает вещь этой вещью (и ничем иным)?" - выражение, которое средневековые авторы переводили термином quidditas), иначе говоря: "что есть вещь сама по себе?", "что определяет ее в качестве таковой в ее единичности?"
Основной ответ, данный Аристотелем на вопрос "что такое сущее?", - oysia. Oysia - существительное, образованное от причастия настоящего времени глагола "быть"; в латинской традиции соперничают два варианта перевода этого термина: "сущность" и "субстанция" (essentia и substantia). Перевод словом "сущность", возможно, лучший. Слово oysia в разговорной речи может иметь весьма конкретный смысл и обозначать жилище, недвижимость, богатства и вообще любое имущество.